Сутра 19: Четыре стадии гун

Vishesha̱vishesalingama̱tra̱linga̱ni gunaparva̱ni

Vishesha― с различием;

shesa ― без различия;

lingama̱tra ― с явным признаком;

alinga̱ni ― без признака;

gunaparva̱ni  ― состояние гун.

Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун.

В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии [развертывания]. Им соответствуют четыре состояния сампраджната самадхи. Первая [стадия] ― вишеша ― ментальное состояние витарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние ― отсутствие чего бы то ни было особого ― астральное состояние, называемое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Третье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознанием лингаматры. Четвертое ― называется асмита самадхи и представляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака.

Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие [объектов], и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие различий, и здесь имеет место полное сплавление [определенного класса) объектов. Оно называется авишеша, а самадхи ― вичара. В третьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная природа этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глубоком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью установлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи.

Итак, существуют четыре стадии гун, которые в соответствии с состоянием нашего сознания могут быть более грубыми или более тонкими. Следует помнить, что [природой] гун обладает также и сознание, которое изменяется по мере того, как происходит процесс инволюции.

            Сутра 20: Определение видящего

Drasta drishima̱trah shuddhoapi pratyaya̱nupashyah

Drasta ― видящий, пуруша;

drishima̱trah ― только чистое сознание;

shuddho  ―  чистый;

api ― также, как будто;

pratyaya  ― представление;

anupashyah  ― появляется, чтобы видеть.

Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чистоту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление.

Эта и следующая сутра важны, так как содержат [основополагающие положения] философии санкхья. Все, что является предметом опыта, познания, есть дришья. Это может быть некая форма или звук, мысль или сновидение, или сон. Крик маленького ребенка, разговор или смех молодого человека, мысль старика ― все это дришья. Оно [видимое] всегда изменяется, и поэтому также изменяется его познание. У цивилизованного человека познание происходит на более высоком уровне, чем, например, у маленького ребенка или... тигра, или кого-то еще. Знание [остается] одним и тем же, касается это змеи, тигра или цивилизованного человека, но во всех этих случаях существует различие в проявлении этого знания, т. е. в дришье.

 Драшта есть видящий ― тот, кто познает дришью. Познание не будет происходить, если нет субъекта, а есть только объект. В Брихан Араньяк упанишаде приводится диалог между мудрецом Яджнавалкьей и Майтрейей. Мудрец спрашивает, что если нет субъекта в более высоком состоянии самадхи, то кто и кого будет видеть, кто и чей будет ощущать запах? Знание появляется, когда существуют оба: субъект и объект. Там, где есть только один из двух, не может быть знания. Видящий в йоге ― это чистое сознание. Оно не может быть видимым, и его невозможно испытать на опыте. Он [видящий] очень чист и видит через ментальные представления.

Если вокруг лампы имеются цветные предметы, то, глядя со стороны, мы знаем, что там есть свет, но мы не можем познать свет как он есть. Подобным образом пуруша чист, но благодаря пратьяе выглядит нечистым.

Пуруша появляется, чтобы заглядывать в мир через ментальные представления, такие, как рага, двеша, ненависть и т.п. Когда вы тщательно удаляете их, свет может проявить себя более ясно, и, в конце концов, когда удаляется последняя пелена, свет сияет в своем первоначальном блеске. В действительности свет не изменился, но удалено скрывающее его препятствие. В этом заключается [суть] отличия [от других подходов], которые касаются познания. На свет не оказывалось влияние, он только выглядел различным благодаря пратьяе. Таким образом, для того чтобы прояснить факты, которые познаются, всегда необходимо удалить ментальные представления, т. е. пратьяи. Точно также, как вода, содержащаяся в банках различного цвета, выглядит окрашенной, подобным образом, благодаря различным пратьяям, кажется, что пуруша обладает сознанием. Точно, как вода, хотя и чиста, выглядит окрашенной из-за цветного стекла, таким же образом пуруша, хотя не имеет никаких качеств, выступает как обладающий знанием. Пуруша ― это чистое сознание без чего бы то ни было еще, но кажется, что он находится под влиянием пратьяй счастья, авидьи, смерти, рождения.

            Сутра 21: Пракрити существует только ради пуруши

Tadartha eva drishyasya̱tma̱

Tadartha ― ради того (пуруши);

eva― один;

drishyasya ― видимого;

a̱tma̱  ― природа.

Ради одного того (пуруши) существует пракрити.

Пракрити существует только ради пуруши. Весь процесс эволюции непосредственно с самого начала предназначен, чтобы служить цели одного пуруши.   Пракрити ― это только средство. [Если] Пуруша ― познающий, то пракрити ― посредник познания. В писаниях говорится, что все структуры вселенной есть проявление соединения пуруши с пракрити. Пракрити дает начало вселенной только для опыта пуруши и в конечном итоге его освобождения. Это похоже на паломничество, которое всадник совершает на лошади. Лошадь помогает всаднику идти, и так происходит [их путешествие]. То и дело всадник спешивается и заботится о лошади. Лошадь предназначена для путешествия и достижения цели ― завершения этого путешествия.

Для всадника она есть только средство реализации ей цели. Подобным образом пракрити ― только средство для пуруши, т. е. его опыта, а также его освобождения. Пракрити постоянно работает, чтобы реализовать весь план эволюции, и когда пуруша достигает окончательного освобождения, цель, которой служила пракрити, становится выполненной. По отношению к этому пуруше она полностью прекращает свою деятельность.

Сутра 22: Пракрити после освобождения

 Krita̱rtham prati nastamapyanastam tadanyasa̱dha̱ranatva̱t

            Krita̱rtham ― человек, чья цель выполнена;

            prati ― в направлении;

            nastam ― разрушенный;

            api -- хотя;

            anastam ― не разрушенный;

            tat ― тот;

            anya ― другой;

            sa̱dha̱ranatva̱t ― вследствие того, что является общим.

Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществующим, но для других оно не разрушается, так как познание является  общим для всех.

Когда пуруша [всадник] в своем странствии достигает конечной цели, он оставляет лошадь, потому что дальше она не используется. На лошади это не отражается, она продолжает служить другим [паломникам]. Подобным образом, когда пуруша освобождается и его опыт завершается, у него нет больше дел, [связанных] с пракрита.