«А можно увидеть его, если не будет ни тебя, ни меня?» - спро­сил монах.

«Ни тебя, ни меня, ни того, кто хочет увидеть?» - ответил Мастер.

Да, Путь прямо у вас перед глазами. Но глаза ваши не смотрят на Путь, они закрыты, но закрыты в очень тонком смысле.

Они затуманены. Их затмевает миллион мыслей, перед ними проплывает миллион снов: здесь все, что вы когда-либо видели; здесь все, что вы когда-либо думали.

И вы жили долго - многие жизни, и многое передумали за это время, и все это хранят ваши глаза.

Но поскольку мысли невидимы, вам кажется, что ваш взор ясен. Ясности нет. На ваши глаза наслаиваются миллионы мыслей и мечтаний.

Путь прямо перед вами. Все, что только существует, прямо перед вами.

Но вас здесь нет. Вас нет в том безмятежном мгновении, где гла­за были бы совершенно пусты, не затуманены, и вы бы видели, ви­дели то, что есть.

Итак, первое, что нужно понять: как достичь незатуманенного взора, как сделать глаза пустыми, чтобы они могли отражать исти­ну, как остановить сумасшедшую внутреннюю гонку, как перестать постоянно думать, как расслабить свои мысли.

Когда нет мыслей, происходит видение, когда мысли есть, вы по­стоянно интерпретируете их и постоянно упускаете.

Не будьте интерпретатором реальности, будьте видящим. Не ду­майте об этом, видьте это!

Что делать? Во-первых: каждый раз, когда вы смотрите, будьте просто взглядом. Попробуйте. Сначала будет сложно, сложно в силу старой привычки. Но попытайтесь. Это случается. Это случилось уже со многими - почему бы не с вами?

Вы не исключение. Универсальный закон настолько же доступен вам, насколько и Будде или кому угодно другому. Просто сделайте небольшое усилие.

Вы видите цветок - значит, просто увидьте его, не говорите ни­чего. Река течет - сядьте на берегу и просто увидьте реку, но не го­ворите ничего. Облака плывут по небу - лягте на землю, и увидьте, и ничего не говорите. Просто забудьте о словах.

Это сильнейшая привычка - привычка давать всему имена, на этом построено все обучение: немедленно переключаться с реально­сти на слова, немедленно находить слова - «красивый цветок», «чу­десный закат». Если он чудесен, позвольте ему быть чудесным! - зачем привносить сюда это слово? Если он прекрасен, неужели вы думаете, что от вашего слова «прекрасно» он станет еще прекрас­нее? Наоборот, вы упустили мгновение восторга. Вмешались слова.

Прежде, чем вы успели увидеть, вы сделали движение, сделали шаг в своем внутреннем блуждании; если вы зайдете слишком дале­ко в этом блуждании, вы сойдете с ума.

Кто такой сумасшедший? Это тот, кто уходит от реальности, кто вечно блуждает в своем мире слов - и он зашел так далеко, что его невозможно оттуда вернуть.

Он находится вне реальности, но находитесь ли в ней вы? Вы - тоже нет, отличие лишь в степени. Сумасшедший зашел далеко, вы никогда так далеко не уходили - вы где-то поблизости, - и вы снова и снова возвращаетесь и прикасаетесь к реальности - и снова уходи­те.

У вас есть слабая связь, слабый контакт; ваши корни вырваны, но все же какой-то один корешок соединяет вас с реальностью.

Но этот корешок очень слабый, в любой момент он может по­рваться, достаточно случая: умирает жена, уходит муж, вы терпите финансовый крах - и этот маленький корешок рвется. Тогда вы на­чинаете блуждать; возврата нет, теперь вы больше никогда не при­коснетесь к реальности. Это состояние сумасшедшего, и состояние нормального человека отличается от него лишь по степени.

А каково состояние будды, просветленного человека, человека Дао, человека понимания, осознанности? Он глубоко укоренен в ре­альности, он никогда не уходит от нее - в противоположность сума­сшедшему.

Вы находитесь посередине. Из этой середине вы можете двигать­ся либо в сторону сумасшествия, либо в сторону состояния будды. Выбор за вами!

Не тратьте слишком много энергии на мысли - это подобно са­моубийству; вы отравляете сами себя. Как только начинается про­цесс мышления, если в нем нет необходимости - а в девяноста девя­ти случаев из ста это именно так - немедленно верните себя к реальности. Помогает любой способ: даже ощущение стула, на ко­тором вы сидите, или кровати, на которой вы лежите. Почувствуйте прикосновение - оно более реально, чем ваши мысли о Боге; оно божественнее любых мыслей о Боге, потому что оно настоящее!

Прикоснитесь, почувствуйте прикосновение, будьте прикоснове­нием, будьте здесь и сейчас. Вы едите? Ощущайте вкус еды, аромат; вдыхайте запах, жуйте как следует то, что вы жуете: это сама реаль­ность. Не уноситесь далеко в своих мыслях. Вы принимаете ванну? Наслаждайтесь ей! Вода струится на вас из душа? Чувствуйте это!

Становитесь все больше и больше чувствующим центром, чем мыслящим центром.

О да, Путь прямо у вас перед глазами. Но чувствование не очень приветствуется. Общество воспитывает вас как существо мыслящее, а не как существо чувствующее, потому что чувства непредсказуе­мы, никто не знает, куда они могут завести, а общество не может предоставить вас самому себе: оно внушает вам мысли. Все школы, колледжи и университеты существуют для того, чтобы приучить вас думать и выражать все словами.

Чем больше слов вы знаете, тем более талантливым вас считают; чем вы красноречивее в словах, тем более образованным вас счита­ют.

Это будет трудно из-за тридцати, сорока, пятидесяти, шестидеся­ти лет тренировки... но чем раньше вы начнете, тем лучше. Верните себя к реальности.

В этом смысл всех групп развития чувствительности. На Западе им придают большое значение, и все, кто интересуется сознательно­стью, развитием сознательности, должны заинтересоваться группа­ми развития чувствительности, тренировкой способности чувство­вать.

Для того чтобы этому научиться, не нужно никуда ходить! Вся жизнь состоит из ощущений. Двадцать четыре часа в день реаль­ность перед вами, вокруг вас: она окружает вас, вы дышите ей, вы питаетесь ей, все, что вы делаете, вы делаете с реальностью!

Но ум стремится прочь. Между вашим бытием и вашим умом - пропасть: они не вместе, ум где-то далеко. Вы должны быть здесь, в реальности, потому что, когда вы едите, вы должны есть настоящий хлеб: мысли о хлебе не насытят вас! Когда вы принимаете ванну, вы должны принимать настоящую ванну: от мыслей о ней не будет пользы. Когда вы дышите, вы должны дышать настоящим воздухом мысли о нем не смогут его заменить.

Реальность окружает вас со всех сторон, врезается в вас со всех сторон: куда бы вы ни пошли, вы найдете ее там.

В этом смысл слов: «Путь прямо у вас перед глазами». Он везде, потому что ничего другого не может быть - только реальное суще­ствует. Тогда в чем проблема? Почему тогда люди все ищут и ищут и так и не находят? В чем кроется проблема? В чем основная суть любой ошибки?

Ошибка в том, что ум может быть занят мыслями. Существует возможность для ума думать. Тело находится в реальности, а ум может пребывать в мыслях - в этом суть двойственности.

И все ваши религии всегда были на стороне ума, а не на стороне тела - и это сильнейший блок из всех, что существуют в мире. Они отравляют весь ум человечества; они на стороне ума, а не на стороне реальности.

Если я скажу вам: когда вы едите, ешьте со вкусом, и ешьте так глубоко, чтобы тот, кто ест, был забыт, просто станьте процессом еды - вы будете удивлены, потому что ни один религиозный чело­век никогда не скажет вам такого. Религиозные люди учат: ешьте без вкуса - асвад; они сделали из этого культ - это практика не­-вкуса.

В ашраме Ганди было одиннадцать правил, и одно из них - асвад, не-вкус: ешьте, но без вкуса, убейте вкус полностью. Пейте - но без вкуса. Лишите свою жизнь ощущений настолько, насколько это возможно. Умертвите свое тело окончательно, чтобы вы преврати­лись в чистый ум.

Вы можете добиться этого - но это прямой путь к сумасшествию. Я учу вас полностью противоположному. Я не противник жизни, жизнь - это Путь. Я утверждаю жизнь во всей ее полноте. Я не ни­гилист, не отрицатель - и я хочу, чтобы вы вернули свой ум обратно к реальности.