У злого, агрессивного человека желудок не может хорошо работать. Не может быть хорошей работы желудка и у того человека, который постоянно обеспокоен, и у него образуется язва. Желудок это орган, в котором в вас соединяются сома и душа, обе эти субстанции соединяются в желудке, в области пупка. Пупок это место соединения души и тела.
Поэтому в Японии люди, совершая самоубийство, бьют себя как раз в место чуть ниже пупка. Пупок называется термином «хара», поэтому самоубийство по-японски звучит как харакири.
Разве вы не замечали, что страх ощущается как раз на четыре сантиметра ниже пупка? Когда вы ведете машину и вдруг видите, что вот-вот произойдет авария, что вы не управляете ситуацией, где вы чувствуете удар? Глубоко в животе чуть ниже пупка.
Шейла, слушая меня в тот день, ты ощущала такие удары в области живота, поскольку для того чтобы стать настоящей саньясинкой, тебя должно много раз стошнить. Тебе придется выбросить все свое образование, всю свою религию, всю свою культуру, всю свою цивилизацию. Чтобы стать настоящими саньясинами, вам придется стать невинными, снова стать детьми.
В новой коммуне я сотру все, чем вас напичкало общество, сделаю вас чистой доской, сделаю вас естественными как дети и животные, сделаю вас невинными как деревья и скалы. Разумеется, вам придется выбросить многое, ваш желудок должен очиститься физически и духовно. Да, именно я бил тебя в живот, прости.
Ошо, как увидеть и узнать тебя?
Послушай одно древнее изречение:
Когда восходит солнце,
мы узнаем об этом не потому,
что мы смотрим на него,
а потому, что ясно видим все остальное.
Как вы узнаете солнце? Вы смотрите не на солнце, а на деревья, на людей - вы смотрите на все вокруг вас и воспринимаете мир ясно. Все видится вам четко, поэтому вы знаете, что солнце взошло.
Вы увидите меня лишь в том случае, если мне удастся помочь вам ясно увидеть все, что находится вокруг вас. Именно этим я и занимаюсь здесь. Я проясняю мир вокруг нас, вызываю в вас ясность, разрешаю затруднения, расставляю все по своим местам, показываю вам мир и учу вас проникать вглубь вещей.
В тот день, когда вы ясно увидите свои желания, жадность, гневливость, ярость, жестокость, несчастья, когда вы увидите, что именно вы создаете адские муки, когда вы увидите, что вы никогда не покидали рай, что вы просто находились под влиянием кошмара... И чем глубже вы осознаете это, тем больше будет в вас ясности, и тем лучше вы увидите и познаете меня. И другого способа нет!
Я не могу ничем подтвердить свои слова. Какое подтверждение может дать вам солнце. Разве оно скажет, что взошло? Должно ли оно принести для подтверждения своих слов свидетельство из какого-то учреждения? Должно ли оно процитировать священные писания? «Смотри! - скажет солнце. - В каждой священной книге написано, что я взойду». Нет, это бессмысленно.
Как раз об этом люди спрашивали Иисуса. «Как мы тебя узнаем? Как нам поверить в то, что ты мессия? Докажи это!» И христиане занимались этими доказательствами на протяжении двух тысячелетий. Они пытались доказать с помощью Старого Завета и других священных писаний, что пророки древности признали, будто перед ними стоит тот самый человек, приход которого они предсказали».
Это глупо, абсурдно. Существование Иисуса нельзя доказать с помощью чьего-то высказывания. Кто такие эти пророки, чтобы делать подобные заявления? Почему следует опираться на какие-то древние священные книги? Иисус сам по себе. Люди, которые хотят увидеть его, должны обрести в себе ясность, которая есть и в нем. Другого способа просто нет.
Если я вызову в вашем сознании ясность, тогда вы познаете меня. Не ищите другие доказательства. Их нет, и мне они не интересны.
Но складывается впечатление, что легче приобрести доказательства, так как не нужно думать, не нужно беспокоиться, а можно что- то принять, потому что существуют древние авторитетные источники. Нет, я сам по себе. Я ни на кого не опираюсь. Я не приму помощь Будды. Будда заявил: «Я приду через двадцать пять веков», то есть именно сейчас. Люди пишут мне письма: «Вы и есть Будда?» Нет, я сам по себе. Мне бы не хотелось обременять Будду, опираться на его плечи. Это будет некрасиво с моей стороны. Я вполне могу действовать и сам по себе.
Когда восходит солнце,
мы узнаем об этом не потому,
что мы смотрим на него,
а потому, что ясно видим все остальное.
Еще одно древнее высказывание гласит:
Слепее всех как раз те люди, которые не хотят видеть.
Запомните: если вы не желаете видеть, то ничего и не разглядите. Если же вы хотите видеть, тогда вы не сможете избежать встречи со мной. Почувствуйте стремление, обретите глубокое желание. Если вы страстно желаете увидеть меня, тогда ничто не сможет помешать вам. Вы обязательно увидите меня.
Но если вы не хотите видеть меня, если ваше сознание окутано пеленой, мешающей увидеть, узнать меня, тогда все сложнее.
Кто-то написал такие строки: «Я христианин и не могу поверить в то, что ты мессия». Вот это и есть пелена. Такая же пелена мешала иудеям. Они не смогли признать Иисуса, потому что были иудеями. А ты христианин, поэтому не можешь признать меня... Индуисты не смогли признать Будду, потому что он пребывал вне их системы верования. Буддисты не могут признать Кабира, так как он не буддист.
Несколько дней назад ко мне издалека приехал человек. Он сказал: «Я приехал к вам, чтобы стать саньясином, потому что я последователь Кабира, а вы с симпатией отзывались об этом поэте. Поэтому я и приехал сюда».
Я его совсем не интересовал. Я видел, что он меня не видит. Из сострадания я все же дал ему санньясу.
«Вы останетесь у нас?» - спросил я.
«Нет, это мне ни к чему», - ответил он.
«Не хотите ли вы практиковать медитацию?» - предложил я.
«Я уже давно занимаюсь созерцанием, - отмахнулся он. - Я следую путем Кабира».
Этот человек уверен в том, что принял от меня посвящение, но в действительности он даже не приходил ко мне. Он обманывает себя. Он пришел ко мне лишь потому, что я хорошо отзывался о Кабире.
Множество людей приходило ко мне, потому что я хорошо отзывался о Христе, о Гурджиеве еще о ком-то, но эти люди приходили не ко мне. Это не мои люди. Даже если они сидят здесь, они все равно не могут увидеть меня, ведь им мешает пелена.
Милый Ошо, ты чудесный, прекрасный, удивительный обманщик! Мы, то есть Бодхи, Видъя и Аруп, идем домой вечером в пьяном угаре от пунша и пива, французского вина и шампанского, после двух лет полного воздержания, повторяя лишь в буддийской манере: «Спотыкаюсь, спотыкаюсь, пьяный, пьяный». Мы готовы упасть в постель и забыться в винном угаре, и тут мы видим записку о том, что завтрашняя беседа посвящена нашим вопросам!
Итак, нам предстоит два часа подготовки записок, наше сознание включилось в работу. Подумать только! Куда делось опьянение? Что по сравнению с тобой Гурджиев? Взрывы смеха и ясность в голове. Опечатка, опечатка. Спасибо за эту уловку.
Аруп, если бы не твоя записка, то я вовсе не стал бы отвечать на вопросы. Мне пришлось в один миг изменить решение. Я собирался начать серию бесед о книге «Атма-Бодха» Шанкарачарьи, в которой он пишет о самопознании. Но эти сутры противоречат духу Будды. Высота, на которой мы летали с Буддой... и вдруг самые обыкновенные и традиционные высказывания Шанкарачарьи. Я почувствовал, что это будет неправильно. Так мы все равно как упадем с горной вершины в долину, вроде как кто-то подрезал нам крылья.
Будда говорит об отсутствии самости, а Шанкарачарья рассуждает о самости. Будда говорит об отсутствии знания, а Шанкарачарья говорит о знании, о самопознании. И высказывания Шанкарачарьи представляют собой традиционный индуизм.
