Эпикур живет на поверхности, а Будда - в центре. Я живу в обоих пространствах. Вот мое послание вам. Будьте доступными поверхности и центру, двигайтесь внутрь и вовне. Любите и медитируйте. Находитесь в теле и будьте душой. Будьте видимыми и невидимыми. И вы станете самыми богатыми саньясинами, которые когда- либо существовали в мире.
Последователи Эпикура были богатыми, ведь они знали о том, как вкусно поесть и попить, как веселиться, но они были бедными в том смысле, что они не умели медитировать. Они умели любить, общаться друг с другом, но они не имели никакого понятия о медитации. Они были прекрасными людьми. В их танцах отражалась вечность, но сами они не осознавали вечность. Их радость несла в себе нечто очень глубокое, но они не осознавали истинной глубины. Они жили на волнах, несмотря на то, что волны жили в океане. Они плавали в маленьких лодках и радовались солнечному свету, морю. Их радость была велика, и мне это по душе, но есть более глубокие сокровища. Есть жемчуга, которые можно найти, только если вы глубоко нырнете за ними.
Последователи Будды ныряли глубоко в море и забывали о солнце, волнах и радости. Они забывали обо всем этом. Они были богатыми и обрели центр, но они были также и бедными.
Мой подход в том, что не нужно выбирать, нужно не избирательно быть доступным всему. Иногда хорошо плавать на волнах, под солнцем, иногда прекрасно погрузиться на глубину и обрести тишину жизни, темную глубину, в которую солнце никогда не проникало.
Нужно быть доступным как миру, так и Богу, жизни и Богу. Это и есть свобода. С моей точки зрения, последователи Эпикура не были свободными, потому что они не могли идти вглубь, и буддисты не были свободными, потому что они не могли вернуться к поверхности. Их свобода обладала определенными ограничениями.
Я даю вам совершенную свободу без ограничений и делаю доступным вам все, что создал Бог. Вы самый мужественный эксперимент на Земле. И нужно иметь характер для того чтобы любить и вместе с тем медитировать, чтобы медитировать, и любить. Очень легко и удобно любить и забыть о медитации. Это просто, здесь нет ничего сложного, потому что когда вы любите, то забываете о себе, помните о других людях и начинаете обращать внимание на них. Очень легко забыть о себе и помнить о других людях. Любить и медитировать сложнее. Это трудно, потому что медитировать - значит забыть о другом человеке и обратить внимание на себя. Вы перемещаетесь между двумя противоположностями и становитесь маятником. Но в этой сложности кроется богатство.
Ошо, когда я рядом с веселым человеком, то и сама веселюсь. Когда я рядом с грустным человеком, то и сама печалюсь. Когда кто- то переживает экстаз, я чувствую блаженство, а когда кому-то плохо, скверно и мне. А когда я сижу с тобой на лекции, то чувствую себя просветленной. Что происходит со мной? Где я?
Чайтанья Хари, я хочу сказать тебе, что ты очень близок к просветлению. Если ты хочешь сбежать, сделай это сейчас, потому что потом будет уже поздно. Это прекрасно, твое эго исчезает, так и должно быть. Ты таешь, ты уже не айсберг. Ты становишься зеркалом. Кто-то печален, и ты отражаешь эту печаль; кто-то в экстазе, и ты выражаешь этот экстаз; кто-то танцует, и танец рождается в тебе; кто-то поет песню, и эхо этой песни звучит в тебе. Ты зеркало.
Не бойся и не беспокойся. Не создавай себе трудность. Расслабься в этом чувстве. Так и должно быть.
Забудь о себе. Не спрашивай: «Где я?» Наше «я» ложное понятие, тень, иллюзия, она должна исчезнуть. Ты становишься полым бамбуком. Это тебя немного пугает, потому что тебе кажется, будто ты умираешь. На самом деле, так и есть: ты умираешь в каком-то смысле, твое эго умирает. И правда в том, что ты не сможешь чувствовать свою личность. Как ты почувствуешь свою личность? Если кто-то смеется, в тебе также рождается смех. Если кто-то рыдает, слезы текут и по твоим щекам. Как ты почувствуешь свою личность?
Личность это сопротивление. Кто-то рыдает, но вы все равно счастливы - вот что такое личность. Кто-то смеется, но ты плачешь несмотря на чей-то хохот - вот что такое личность. Ты отделен, ты личность, ты сопротивляешься. Ты отделил себя границей. Ты говоришь: «Я то и буду оставаться тем. Вы можете смеяться, но меня это не волнует. Я буду печальным и не позволю тебе нарушить мою печаль. Я буду настаивать. Это я!»
Эго подобно льду, оно замерзло. Оно сопротивляется, оно и есть постоянное сопротивление.
Эго растворяется, и ты благословлен, Чайтанья Хари. Способствуй своему растворению. Скоро в тебе начнутся другие процессы. Ты будешь глядеть на дерево, становясь этим деревом. Ты забудешь возвратиться в свою комнату, и Кришне придется искать тебя.
Это же случилось с Сократом. Однажды ночью он вышел на улицу и начал смотреть на звезды. Их вид так заворожил его, перед ним раскрылась столь прекрасная картина, что он не мог оторвать от них глаза. Сократ стал един со звездами в это мгновение. Начал падать снег, и он замерз. К утру он был практически мертв. Его нашли, покрытого снегом... Но все равно его взор был устремлен к небу. Сократа как будто и не было, людям пришлось отряхнуть его от снега и вернуть домой. Постепенно он пришел в чувство.
«Что случилось с тобой?» - спросили люди.
Сократ засмеялся и ответил: «Странно, но я стал звездой!»
Такие вещи происходили с Рамакришной практически ежедневно. В любом месте и под любым предлогом он впадал в самадхи. Часами Рамакришна пребывал в этом состоянии. Он мог идти по дороге и впасть в самадхи. Его ученики испытывали из-за этого постоянные трудности. Даже прохожий мог просто произнести имя Рамы или Кришны, и Рамакришна впадал в самадхи. Одно упоминание о Боге вводило его в такое состояние. Люди обычно в Индии здороваются так: «Джай Рамджи», то есть хвала Богу. Все индийцы так здороваются. И если Рамакришне встречался человек на пути и здоровался с ним таким образом, Рамакришна впадал в самадхи. Он мог впасть в самадхи прямо посреди улицы. Вокруг него собиралась толпа. Приходил полицейский и говорил ученикам: «Уведите своего мастера отсюда!»
И ученикам приходилось тащить Рамакришну домой, а он при этом пребывал в самадхи. Это было удивительное зрелище!
Однажды Рамакришна находился в таком состоянии шесть дней подряд, он лежал как труп. Ученики кормили и мыли его. Они плакали и молились Богу: «Верни нам нашего мастера!»
Да, это возможно. Вы можете стоять около сосны и стать ею. Вы можете прикоснуться к камню и стать им. Разделения нет. Мы часть единой реальности. Мы не разделены, а едины с целым.
Когда кто-то плачет, вы плачете. Когда кто-то танцует, вы танцуете. Мы соединены, мы взаимосвязаны. Мы ни зависимы, ни независимы, а взаимосвязаны. Одно сознание, единая жизнь окружает нас, внутри и вовне. Это единое целое.
Нечто прекрасное очень близко к нам. Если вы можете позволить этому случиться, вас больше не будет, и останется лишь Бог. Но почти всегда в такие мгновения человек пугается. Он спрашивает: «Где я?» Когда сопротивление исчезает, когда растворяется личность, человек естественным образом пугается: «Что происходит. Я сошел с ума? Почему я должен плакать, если плачет другой человек?» Вас с детства учили тому, что вы отдельны. Но это учение было ложным, просто так звучит искусственное предположение.
По этой причине возникает еще одна причина для страха. Многие люди плачут и смеются. Что же вы будете делать? Вам придется плакать и смеяться одновременно. Тогда люди точно сочтут вас безумным! Это нормально, если кто-то плачет, и вы чувствуете при этом к нему сочувствие и тоже плачете. Стоит другому человеку засмеяться, и его смех столь заразителен, что вы начинаете смеяться. Но что вы будете делать, если один человек будет плакать, а другой смеяться? Если же вы будете делать и то, и другое вместе, то станете противоречивым, но это возможно. Таково божественное безумие, в этом заключено значение опыта, который доступен человеку. Позволь же этому опыту прийти к тебе.
