Перед тем, как мы приступим к его словам, помните значение слов – не смыслы; музыка, мелодия – не смыслы; звук его беззвучного ума, его сердца – не его мышление. Вы должны прислушаться к его существу – водопаду.
Как слушать? Просто быть молчаливым. Не привносите ваш ум. Не начинайте думать: «Что он говорит?» Просто слушайте без того, чтобы говорить, прав он или не прав, убеждает он вас или нет. Он не беспокоится о вашем убеждении – вам тоже не надо о нем волноваться. Просто слушайте и наслаждайтесь. Такие люди, как Сосан, существуют для того, чтобы ими наслаждаться. Они – явление природы.
Что вы делаете с красивой горой? Вы восхищаетесь ею. Вы касаетесь ее, обходите ее кругом, ощущаете ее, мох на ней. Что вы делаете с облаками, плывущими в небе? Вы танцуете на земле, вы смотрите на них – и пусть они плывут.
И они наполняют вас – не только внешнее небо, но постепенно, чем более молчаливыми вы становитесь, они наполняют также ваше внутреннее небо: внезапно вас нет – только облака движутся, внутри и снаружи. Разделение отброшено, границ больше нет. Вы становитесь небом и небо становится вами.
Обращайтесь с Сосаном как с природным явлением – он не человек, он – Бог, он – Дао, он – Будда.
До того, как мы постараемся войти в его смысл, должны быть поняты несколько вещей, они дадут вам толчок.
Ум – это болезнь. Это основная истина, которую открыл Восток. Запад говорит, что ум может заболеть, а может быть здоровым. Западная психология зависит от этого: ум может быть здоровым или больным, но Восток говорит, что ум, как таковой, это болезнь, он не может быть здоровым. Никакая психиатрия не поможет. Самое большее, что вы можете – сделать его нормально больным.
Поэтому есть два типа заболевания ума: нормально больной – это значит, что у вас та же болезнь, что и у других вокруг вас; и ненормально больной – это значит, что вы нечто уникальное и ваша болезнь необычна – она исключение. Ваша болезнь индивидуальна, не такая, как у толпы – в этом единственная разница. Нормально больной или ненормально больной; но здоровым ум быть не может. Почему?
Восток говорит, что сама природа ума, как такового, в том, что он останется нездоровым. Слово «здоровье» прекрасно, оно произошло от того же корня, что и слово «целый». Здоровье, целебный, целый, святой – все они произошли от одного корня{2}.
Ум не может быть здоровым, потому что он никогда не может быть целым: ум всегда делит, разделение – его основа. Если он не может быть целым, как он может быть здоровым?
И если он не может быть здоровым, как он может быть святым? Все умы порочны – нет ничего подобного святому уму. Святой человек живет без ума, потому что он живет без разделения.
Ум – это болезнь, а каково название этой болезни? Ее имя – Аристотель или, если вы хотите сделать это действительно похожим на болезнь, тогда можно придумать слово «аристотелия» – тогда это слово выглядит точно как название болезни. Почему Аристотель – это болезнь? Потому что Аристотель говорит: «Либо это, либо то – выбирайте». И выбор – это функция ума: ум не может существовать без выбора.
Выбирайте – и вы в западне, потому что когда бы вы ни выбирали, вы выбираете за что-то и против чего-то другого. Если вы за что-то, вы должны быть против чего-то: вы не можете быть только «за», не можете быть только «против». Когда входит «за» – как тень следует «против». Когда есть «против», должно быть «за» – скрытое или явное.
Когда вы выбираете – вы делите. Тогда вы говорите: «Это – хорошо, то – плохо», а жизнь – это Единство. Она есть единство. Если вы говорите: «Это красиво, а то уродливо», значит вошел ум, потому что жизнь – и то и другое вместе. Красивое становится уродливым, а уродливое продолжает становиться красивым: здесь нет границы, нет поверхности натяжения. Жизнь продолжает течь от этого к тому.
Ум имеет фиксированные разграничения. Фиксированность – это природа ума, а текучесть – это природа жизни. Вот почему ум – это навязчивость: он всегда фиксирован, у него есть твердость, а жизнь не тверда, она текуча, гибка – она продолжает двигаться к противоположному.
Что-то живо в этот момент, а в следующий оно мертво. Кто-то молод в этот момент, а в следующий он состарился. Глаза были так прекрасны – теперь их уже больше нет, только развалины. Лицо было подобно розе, теперь ничего этого нет – нет даже тени прошлого. Прекрасное становится уродливым, жизнь становится смертью, а смерть обретает новое рождение.
Что поделать с жизнью? Вы не можете выбирать. Если вы хотите быть с жизнью, с Целым, вы должны быть без выбора.
Ум – это выбор. Аристотель сделал это основой своей логики и философии. Вы не можете найти человека, более удаленного от Сосана, чем Аристотель, потому что Сосан говорит: «Мы ни это, ни то – не выбирайте». Сосан говорит: «Будьте без выбора». Сосан говорит: «Не делайте различий!» В тот момент, когда вы делаете различие, когда входит выбор, вы уже разделены, фрагментированы – вы становитесь больны, вы не Целое.
Христианин не принадлежит в действительности Иисусу – он в основном принадлежит Аристотелю: христианство основано более на Аристотеле, чем на Христе. Иисус больше подобен Сосану. Он говорил: «Не судите!» Он говорил: «Не делайте никакого выбора, не говорите: «Это хорошо, а то плохо» – это не ваше дело, пускай Целое решает, не будьте судьями». Но христианство не является ориентированным действительно на Иисуса: основатели христианства были более аристотельянцами, чем христианами.
Вы не можете сделать церковь из Сосана или Иисуса. Как вы можете создать церковь, если вы остаетесь без выбора? Церковь должна быть за что-то и против чего-то: она должна быть за Бога и против Дьявола. А в жизни Бог и Дьявол не являются двумя, они одно. Дьявол – это одно лицо, а Бог – это другое лицо одной и той же энергии, они не являются двумя.
Иногда он приходит как Дьявол, а иногда как Бог. А если вы пойдете глубже и посмотрите, то обнаружите, что они оба одно и то же. Иногда он приходит как вор, а иногда как добродетельный человек. Иногда вы обнаруживаете его в респектабельных кварталах, а иногда среди тех, кого не уважают, а проклинают. Он движется, он – движение: он движется в каждом.
Иисус не делает различий, но христианство делает различия: ведь религия должна это делать – религия должна стать моралью. А если религия становится моралью, она уже больше не религия. Религия – это величайшая смелость из всех возможных. Она имеет величайшую храбрость быть без выбора, хотя ум говорит: «Выбирай!». Ум говорит: «Скажи что-нибудь – это плохо, то хорошо; то прекрасно, это уродливо; я люблю это, я ненавижу то». Ум говорит: «Выбирай!»
Ум – это искушение разделением. Если вы разделяете, уму легко. Если вы не делите, если говорите: «Я не собираюсь что-либо говорить, я не собираюсь судить», тогда ум чувствует себя так, как если бы он был на смертном одре.
Аристотель говорит: «А есть А и не может быть не-А – противоположности не могут встречаться». Сосан говорит: «Нет противоположностей – они уже встречаются, они всегда встречаются».
Вот одна из самых фундаментальных истин, которую нужно понять: противоположности – это не противоположности. Посмотрите глубже и вы ощутите их как одну и ту же энергию.
Вы любите человека... Одна женщина пришла ко мне и сказала: «Я была замужем десять лет, и мы никогда не ссорились, а что вдруг произошло теперь? Он бросил меня».
Она думает, что если они никогда не ссорились, это показывает, что они глубоко любили друг друга. Это глупо, но это по-аристотелевски – женщина абсолютно логична.
Она сказала: «Мы были женаты десять лет. Мы никогда не ссорились, никогда не сердились друг на друга». Она говорит: «Мы так глубоко любили друга друга, что никогда не спорили ни о чем. Не было ни одного момента конфликта. А что произошло теперь? Неожиданно он бросил меня. Может, он сошел с ума? Наша любовь была так глубока».
Она неправа. Если любовь глубока, тогда обязательно должны быть какие-то ссоры: иногда вы будете конфликтовать, но конфликт не разрушит любовь – он обогатит ее. Если есть любовь, она будет обогащена конфликтом; если ее нет, тогда вы разделяетесь, расходитесь. Десять лет – это долгое время, даже двадцать четыре часа слишком долго, чтобы пребывать постоянно в одном состоянии ума, потому что ум двигается к противоположности.
