Это вторая ступень, самьяма, второй неотъемлемый элемент, но есть еще третий, высший, и это самадхи. В дхаране, концентрации, важен объект, потому что вы должны выбрать какой-то один объект среди миллионов других объектов. В дхьяне, медитации, важно сознание. Вы должны сделать свое сознание непрерывающимся потоком. В самадхи важен субъект, и этот субъект должен быть отброшен.

Вы отбросили множество объектов. Когда было множество объектов, вы были множеством субъектов, вы были толпой, более физическим существованием. В вас не было одного ума, у вас было множество умов. Люди приходят ко мне и говорят: "Мне бы хотелось принять саньясу, но... они приносят с собой много умов, а думают, что он у них один. Они не представляют собой единого ума. Им бы хотелось сделать что-то, и в то же время им бы хотелось не делать этого. Это два ума. Если вы наблюдаете за собой, вы обнаружите, что у вас есть множество умов, огромное скопление, как на рынке.

Когда есть слишком много объектов, есть слишком много умов, которые связаны с ними, но когда есть один объект, один ум сфокусирован, сконцентрирован, укоренен, он обладает основой, и вот теперь этот один ум должен быть отброшен, иначе вы будете оставаться как эго. Множественность должна быть отброшена сначала, а потом должно быть отброшено и то единое. В самадхи этот один ум также должен быть отброшен. Когда один ум отброшен, этот единственный объект также исчезает, потому что его больше не может быть. Они всегда существуют вместе.

В самадхи остается только сознание, чистое пространство.

Эти три состояния вместе называются самьяма. Самьяма — это великий синтез человеческого сознания.

Теперь вы сможете понять эту сутру. Совершая самьяму над двумя видами кармы, над активной и спящей, над предзнаменованиями и знамениями, вы можете определить точное время смерти.

Если вы будете концентрироваться, медитировать и попадете в гармонию с самадхи, вы сможете узнать точное время смерти. Если вы будете заниматься самьямой, этим великим синтезом сознания, у вас внутри возникнет великая сила, и если вы направите ее к смерти, вы сможете узнать точную дату вашей смерти.

Как это происходит? Когда вы входите в темную комнату, вы не можете видеть, что в ней. Когда вы входите со светом, вы можете увидеть, что в ней находится, и чего в ней нет. Практически всю свою жизнь вы движетесь во тьме, поэтому вы не знаете, сколько прорабды, кармы у вас есть. Прорабда — карма, которую вы должны исполнить в этой жизни. Когда вы занимаетесь самьямой, когда ваш свет начинает ярко гореть, когда вы вносите пламя, вы знаете, сколько прорабды осталось в этой жизни. Вы видите: весь дом пуст, но в углу еще осталось несколько вещей. Скоро они исчезнут, и вы можете увидеть, когда это произойдет, когда вы умрете.

Говорится, что Рамакришна очень сильно интересовался едой. Можно было сказать, что он был, практически, одержим едой. Это очень необычно. Даже его жена, Шарада, часто чувствовала себя смущенной, потому что он был великим святым, и у него был лишь один недостаток, и этот недостаток был в том, что он слишком интересовался едой. Он интересовался ей настолько, что во время сатсанга со своими учениками прямо посередине сатсанга он мог сказать: "Подождите, я сейчас приду". И он отправлялся на кухню и смотрел, что там готовят. Он просто заходил на кухню и спрашивал: "Что сегодня будет приготовлено?" А потом возвращался и продолжал сатсанг.

Его ближайшие ученики очень беспокоились из-за этого. Они говорили: "Нам кажется, что это выглядит не очень-то лицеприятным, Парамахамса. В вас все так прекрасно! Еще никогда не ходил по земле такой красивый, совершенный человек. Но есть один недостаток. Почему бы вам его не отбросить?" Он смеялся и ничего не отвечал.

Однажды его жена Шарада слишком настойчиво спрашивала его, и он сказал: "Хорошо. Если ты так настаиваешь, я скажу тебе причину. Моя прорабда закончилась, и единственное, при помощи чего я могу еще цепляться за эту жизнь — это еда. Если я отброшу ее, то я просто уйду из этого мира". Его жена не могла поверить в это, потому что женам очень трудно поверить в своих собственных мужей, даже если их муж Парамахамса, это не имеет для них отличия. Жена, должно быть, подумала, что он ее обманывает, что он как-то пытается объяснить свой недостаток. И, увидев это, Рамакришна сказал: "Посмотри, я вижу, что ты не доверяешь мне, но ты поймешь. В тот день, когда я должен буду умереть, за три дня до этого, за три дня перед смертью я перестану есть. Ты принесешь мне тали, но я отвернусь от него, и тогда ты поймешь, что через три дня меня больше здесь не будет".

В это тоже трудно поверить. Его ученики забыли об этом. Но за три дня перед тем, как Рамакришна умер, когда он отдыхал, Шарада принесла ему тали, его еду, и он отвернулся от нее и начал смотреть в другом направлении. Внезапно его жена осознала, она вспомнила, и тали упало из ее рук, и она начала рыдать. Рамакришна сказал ей: "Не плачь теперь. Теперь моя работа закончилась, мне больше не нужно цепляться за эту жизнь", и в точности через три дня он умер.

Он цеплялся за жизнь в сострадании, просто для того, чтобы создать зависимость, создать звено, за которое можно зацепиться. Его заключение закончилось, его тюрьма исчезла. Из сострадания он пытался зацепиться за жизнь, уцепиться за этот берег, чтобы помочь тем, кто собрался вокруг него. Но это сложно — понять Парамахамсу, очень сложно понять человека, который стал сиддхой, буддой, того, кто опустошил свою санчиту, накопленную карму. На него не действовала сила притяжения, поэтому Рамакришна цеплялся за скалу, и эта скала была его силой притяжения. Он цеплялся за скалу, чтобы находиться на этой земле дольше.

Когда у вас есть самьяма, полностью бдительное сознание, вы можете увидеть, сколько кармы у вас осталось. Это подобно тому, как приходит врач, прикасается к руке больного, измеряет его пульс и говорит: "Ему осталось жить два-три часа". Что он говорит? У него очень обширный опыт, и он знает прекрасно, как бьется пульс человека, который должен умереть. В точности так же у человека, который обрел бдительность, есть знание о том, сколько прорабды осталось, сколько еще осталось биться пульсу, и он знает, когда он должен уйти из этого мира.