Есть немало людей, которые часто осознают, что с кем-то мысленно разговаривают. Но многие из них признаются, что не могут объяснить, почему они это делают и что это значит.

Также есть разные учения, которые объясняют это явление, но они не соответствуют христианскому православному учению.

Поэтому в этой теме мы разберем, что говорит христианское учение о мысленных разговорах, принципы действия страстей при такой форме мыслей, и в основном это будут внутренние разговоры от страсти гордости и тщеславия.

Кому может быть полезен этот материал

Вначале хотелось бы выразить надежду, что рассматриваемый нами вопрос будет чем-то полезен тем христианам, которые уже занимаются таким духовным деланием как трезвение и мысленная брань. (Здесь применяется понятие «трезвение» как внимание к своим мыслям при обычном мышлении, познание, что они значат, и брань со страстными помыслами, а не в другом узком значении — трезвение как внимание при молитве к словам молитвы, когда отсекаются все мысли без разбора). И хотя этот вопрос хорошо известен тем, кто занимается этим духовным деланием, но, думаю, что этот материал позволит увидеть некоторые нюансы, на которые они, возможно, не обращали внимания, или даст им возможность еще раз проверить себя — как проходит их трезвение и брань со страстными помыслами.

Если же есть такие духовные подвижники, которые познали все эти и другие тонкости страстных помыслов, то, конечно, этот материал им не нужен, и благодарение Господу за это.

Также надеюсь, что этот материал будет полезен и тем, кто находится в начале пути трезвения, и они узнают духовные законы, о которых, возможно, еще не знали и не испытали на опыте.

А тех, кто никогда не занимался трезвением над своими мыслями и бранью со страстными помыслами, надеюсь, этот материал вдохновит на это важное духовное делание и на дело познания себя, т. к. материал составлен, с великой помощью Божией, просто и доступно, чтобы показать различные стороны этого вопроса. И благодарение Господу за это!

Для духовного делания нужен духовный руководитель

При этом составитель понимает, что для несведущих людей этот вопрос может быть сложным не так в плане понимания того, что здесь написано, а, во-первых, в плане последующего трезвения (внимание за мыслями) и брани, т. к. у них нет этого навыка, и стяжать его нелегко и не скоро. Во-вторых, если подойти к этому вопросу с горделивым самомнением или самонадеянием, то человек может пойти по неправому пути. И, в-третьих, т. к. страсти разнообразны и взаимосвязаны, и у обычного человека нет знаний и умений в деле различения помыслов, то неопытному и незнающему человеку будет вначале тяжело понять, от какой страсти исходят помыслы и другие нюансы страстных помыслов.

Схиигум. Савва (Путь к совершенной радости, гл. Мысли): «Способность к различению мыслей является достоянием уже зрелых в духовной жизни».

И именно потому святые отцы говорили, что для такого делания нужен опытный духовный руководитель.

Но опыт говорит, что в наше время мало таких христианских православных руководителей. И поэтому будем просить Господа, чтобы Он не оставил нас, у которых нет таких руководителей, но по надежде на милость Божию и по любви к святым отцам и их творениям, верим, что пойдем правым путем.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь. Письма к мирянам.): «…руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскудении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями или учением лжеучителей, того должно признать погибшим».

Письма Валаамского старца (п. 34): «Великое для нас счастье, что мы имеем книги св. Отцов, ибо у них подробно говорится о духовной жизни. Конечно, хорошо бы духовную жизнь проводить под руководством духовного наставника, но оскуде преподобные, а без наставника очень опасно руководиться только одними книгами; все равно, как в аптеке, не учившись искусству медицинскому, вместо полезных лекарств возьмет отравляющее. Однако унывать не надо, в основание положим мытарево смирение и Господь по Своей благости поможет нам грешным, и избавит от напастей на духовном пути».

Одни христиане могут учиться по святым отцам в одиночку, и никому не открывать свои помыслы и не принимать чужих; другие могут их открывать более опытным, чтобы те помогли им разобраться; третьи же могут принимать откровение помыслов. И нельзя не сказать и то, что святые отцы предостерегают вторых и третьих следующим образом:

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Устав отшельнической жизни, ст. 72, 73): «Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою. Не всем открывай помыслы свои, чтоб не быть в соблазн брату своему».

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл. 5, 41): «Если ты немоществуешь страстями, остерегись позволять кому-либо открывать тебе страстные помыслы свои, как верному; ибо такое дело — пагуба для души твоей».

Предупреждение, чтобы не отчаиваться, когда открывается о тебе такое, о чем ты даже не подозревал

Также нужно быть осторожным тому, кто только начинает путь трезвения над своими мыслями, а значит путь познания себя, чтобы начав видеть в себе греховные помыслы, не отчаиваться и не малодушествовать по поводу того, что перед ним откроется.

Никон Воробьев (Письма, п.153): «Надо во всем: и в мелочах, и в крупном — познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою „ветхость“ и „плотяность“, и каждое проявление их употребить в свою пользу — укорять себя, считать себя негодной, и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божии и помощи. Хорошо, что Вы видите свои недостатки, они гораздо хуже и их больше, чем Вы видите, но из-за этого не следует приходить в уныние, безнадежие или даже в отчаяние. Это должно приводить в смирение, и приводит всех тех, кто стремится к Господу. К этому именно состоянию относятся слова: любящему Господа вся поспешествуют во благое, т. е. служит к пользе душевной. Без недостатков и слабостей мы возгордились бы».

Игнатий Брянчанинов (Письма к родной сестре, п.21): «Очень хорошо, когда человек постоянно видит и исповедует себя грешным. От такового самовоззрения дух человека пребывает постоянно в смирении и боголюбезной печали. Но надобно, чтобы такое самовоззрение было растворено благоразумием и не переходило должной меры. В последнем случае оно может быть вредным, может поставить человека в совершенное недоумение относительно его жительства. Естество наше повреждено грехом. По этой причине сердце каждого человека производит само собою в большом количестве плевелы. И потому, кто видит возникающие в себе плевелы, никак не должен удивляться этому, как чему-нибудь необыкновенному, не должен приходить в недоумение и малодушие. Так быть должно! Плевелы сердечные делают свое: растут и растут; будучи выполоты, снова появляются. И мы должны делать свое: полоть и полоть плевелы. Таким положением укореняется в человеке смирение».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу, гл.4): «Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя, происходящем от неправильного понятия о себе, они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех. Они приходят в уныние (печаль — от сост.), в безнадежие. Им представляется, по неправильному взгляду их на себя, проявление греха чем-то необычным, чем-то совершающимся вне порядка. Между тем проявление греха в помыслах, чувствованиях, словах и делах (здесь говорится не о смертных грехах и не о грехах произвольных, но об увлечениях), есть проявление логичное, естественное, необходимое. „Если страсть тревожит нас, — говорит преподобный авва Дорофей, — то мы не должны этим смущаться: смущаться тем, что тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости и происходит от того, что мы не знаем своего душевного состояния и избегаем труда, как сказали Отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель. Чему удивляется страстный, когда страсть тревожит его? Зачем смущается? Ты стяжал ее, имеешь в себе и смущаешься! Принял в себя и залоги ее, говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога“ (поуч.13)».