Правое внутрь пребывание не бывает без трезвения над своими мыслями
Правое внутрь пребывание неразрывно с трезвением над своими мыслями. (Об этом понятии мы уже не раз говорили, и в частности, в теме «О праздномыслии», в разделе «О необходимости заниматься трезвением и мысленною бранью каждому христианину», но скажем об этом снова)
Вообще понятия «внутрь пребывание» и «трезвение» имеют одно значение — внимание к тому, что происходит в твоем уме и сердце (в мыслях, желаниях и эмоциях). И все, что ты можешь увидеть, рассуди — сообразно ли оно с заповедями Христа; и если нет, то отвергни свои мысли и желания, и научи свою душу как ей следует думать и чего желать согласно Христовому учению. Но прежде необходимо внимание к своему внутреннему человеку.
В святоотеческих поучениях «трезвение» имеет разные названия.
Симеон Новый Богослов (Слова, сл.68): «Это делание некоторые из отцов назвали сердечным безмолвием, другие назвали его вниманием, иные — трезвением и противоречием (помыслам), иные — еще рассмотрением помыслов и хранением ума».
Никифор Уединенник (Добротолюбие т.5, гл. Самого Никифора): «Внимание некоторые из святых называли блюдение ума, иные — хранением сердца, иные — трезвением, иные — мысленным безмолвием, а иные — еще иначе как».
Феофан Затворник (Сборник слов на Господские… дни, 43. Слово на введение во храм Пресвятой Богородицы): «…надобно обратиться внутрь … (Тогда человек) положит твердое намерение войти внутрь себя, строго смотреть за своим сердцем и не допускать ни в каком случае недобрых чувств и расположений… (и это) есть вторая ступень в восхождении к Богу. Называется это внутрь пребыванием, вниманием ума, трезвением, различением помыслов, или очищением сердца. Дело сие состоит все в том, чтоб отгонять недобрые чувства и привлекать, возбуждать и укреплять добрые».
Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3, 3): «…вот куда должно быть обращено все внимание подвижника, внутрь себя — на помыслы, пожелания, страсти, влечения, — преимущественно, впрочем, на помыслы, ибо сердце и воля не так подвижны, как мысль, а страсти и желания редко восстают отдельно, большею же частью рождаются из помыслов».
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, 1433): «У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением… Еще духовное око обращается внутрь самого человека, и тогда его деятельность называется самоиспытанием, самопознанием, самоуглублением, священным бодрствованием или трезвением над своими помыслами и желаниями».
Приведем поучения, в которых перечислены цели и плоды трезвения, которое бывает и при молитве, и без нее.
Исихий, пресвитер Иерусалимский (К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве): «1. Трезвение есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божиею помощью, совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов, и худых дел; дарует тому, кто его так проходит, верное познание Бога непостижимого, сколько сие возможно для нас, и сокровенное разрешение сокровенных Божественных таин; и есть творительница всякой заповеди Ветхого и Нового Завета и всякого блага будущего века подательница. — Само же оно есть собственно чистота сердца, которая по величию своему и своим высоким качествам или, истиннее сказать, по нашему невниманию и нерадению, крайне редка ныне у монахов; между тем, как Христос ублажает ее, говоря: „блаженни чистии сердцем: яко тии Бога узрят“ (Мф. 5, 8). Будучи таковым, оно и покупается дорогою ценою. Трезвение, если оно постоянно пребывает в человеке, делается для него путеводительницею к правой и богоугодной жизни. Оно есть и лествица к созерцанию…. 3. Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием, и есть тоже, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого. 109. Как невозможно жить теперешнею жизнью без пищи и пития: так без хранения ума и чистоты сердца, — что есть и называется трезвение, — невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного, или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и удерживал себя принудительно от грешения делом».
Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.34): «Между прочими всесвятыми и спасительными завещаниями Своими Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собою, состояние, называемое в деятельных отеческих писаниях священным трезвением. „Бдите и молитеся, да не внидете в напасть“ (Мф. 26:41), сказал Господь ученикам Своим, „а яже вам глаголю, всем глаголю: бдите“ (Мф. 3:37) … Трезвение противодействует самым началам греха; помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях. Трезвение открывает трезвящемуся его падшее естество, открывает падших духов, открывает ту зависимость человека от падших духов, в которую ниспал человек от исполнения воли их, в которую он еще глубже ниспадает, исполняя волю их и свою греховную волю. …Трезвение есть необходимая, принадлежность истинного душевного делания, при которой вся видимая и невидимая деятельность инока совершается по воле Божией, единственно в благоугождение Богу, охраняется от всякой примеси служения дьяволу. … Постоянное трезвение ума вам необходимо, чтоб не увлечься нашим падшим естеством, … чтоб избежать всех козней и препятствий, устраиваемых многочисленными и разнообразными соблазнами мира, устраиваемых неистовою злобою и непостижимым для человека лукавством падших ангелов».
Исходя из вышеизложенного, вполне понятно, что самопознание с трезвением и духовной бранью есть обязанность православного христианина. (Об этом мы уже говорили чуть выше и в разделе «Поучения святых отцов о том, что есть христиане, которые не занимаются трезвением и духовной бранью»).
Также укажем на пару важных моментов.
Способность непрестанного внимания к своим мыслям и брань с ними развивается постепенно.
Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.34): «Трезвение приобретается постепенно; стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собою, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собою, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвою греха».
Схиигумен Савва (Сб. «Путь к совершенной радости», гл. Внутреннее око и внутренний слух «духовного» человека): «Развитие внутреннего зрения есть лишь медленный процесс, как и процесс преображения внешнего человека во внутреннего. Не вдруг открывает Господь грехи человека ему самому, иначе он от страха не вынес бы и умер. Важнейшим условием приобретения внутреннего зрения является нищета духа и смирение. Трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего. Очи души, просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают истинного Друга, Сладчайшего Жениха — Господа. Однако немногие достигают этого, и лишь редкие познают себя, свою душу. Лишь сквозь слезы глубокого сокрушительного покаяния она (какова душа) бывает видна всякому. …Гляди больше внутрь себя, там ты увидишь всю свою скверну».
Духовные подвижники говорят, что следить за собою можно всем и всегда, но хотим ли мы, грешные, это делать, привыкнув не заниматься своим внутренним миром…
Схиигумен Савва (Сб. «Плоды истинного покаяния», гл. Внутренняя жизнь): «Старайся, друг мой, жизни внутренней придать первостепенное значение. Не думай, что она возможна только отдельным лицам. Она приемлема для всех людей любого звания, любого состояния, живущих в любом времени, занятых на любой должности, на любой работе, даже на самой труднейшей. Нет такой причины, из-за которой человек не смог бы войти внутрь себя и наблюдать за каждым движением сердца, за каждым помыслом. Не может только тот, кто не хочет заниматься упражнениями жизни внутренней, кто желает заниматься более собою, нежели Господом. Но в душе, занятой только собой, только внешней жизнью, не может пребывать благодать. Проси, друг мой, у Господа нашего Иисуса Христа того чистого света самопознания, который научил бы тебя внутренней жизни, научил бы всегда неразлучно пребывать с Господом. Когда ты вкусишь сладость внутренней жизни, тогда уже никто и ничто не сможет помешать тебе в благочестивых упражнениях. Кто занимается самосозерцанием, тому Господь дарует такую способность, что он может одновременно и молитву творить, и выполнять самую сложную и трудоемкую работу. Вот, например, художник, музыкант, скульптор и даже писатель могут одновременно и молиться внутренне, и своим трудом заниматься, да еще и в беседе участвовать. Для многих это кажется непостижимым, невозможным, а в действительности это так и есть. Люди эти постоянно вкушают сладость беседы с Господом, насыщены и пересыщены радостью духовной. Вот и ты тоже стремись к этому».
