Поучения святых отцов о том, что есть христиане, которые не занимаются трезвением и духовной бранью
Итак, к сожалению, опыт говорит, что многие мирские христиане (а также есть и современные монашествующие), не знают, что есть внутренние разговоры, и что это и есть форма страстных и лукавых помыслов, и, конечно, они не ведут брань с ними. О людях, которые мысленно не трезвятся и не осознают себя (точнее сказать, какая страсть сейчас действует в их мыслях) есть такие поучения у святых отцов:
Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, Отношение христианина к страстям его): «Страсти живут тайно в людях, проводящих рассеянную, невнимательную жизнь; по большей части они удовлетворяются ими, по большей части не примечаются ими, по большей части оправдываются, — часто признаются за чистейшие, возвышеннейшие добродетели».
Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя четвертая поста): «…о чем больше всего небрегут? О мыслях. Им позволяют бурлить сколько и как угодно, и думать не думают когда-нибудь укрощать их или направлять к разумным занятиям. А между тем в этой внутренней суматохе подходит враг, влагает зло в сердце, обольщает его и склоняет на это зло. Остается ему или исполнять скованное сердцем зло, или бороться. Но наше горе в том, что за последнее почти никто не берется, а все, как связанные, ведутся на зло».
Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, гл. 6-я заповедь блаженства): «Святые отцы и Православная Церковь предлагают нам верный и испытанный веками способ и путь к очищению нашего сердца и сознания от этого засорения помыслами. А вот мы дожили до седых волос, а даже и не догадываемся о необходимости борьбы с помыслами. Мы настолько прилепились к нашим земным мудрованиям, телесным заботам, настолько далеки от жизни духовной, что и за зло не считаем это полчище разбойническое помыслов, безжалостно расхищающих то, что получаем от Господа, приступая к Таинствам Церкви! Но надо же нам оторваться от нескончаемого круговорота суеты, подумать о бессмертии души, позаботиться об очищении сердца! …Мы должны, как говорит святитель Иоанн Златоуст, всю жизнь сидеть у дверей своего сердца и беречь его от засорения тем, что лишает нас общения с Богом. Наша главная беда и заключается именно в неупорядоченности, беспризорности и запущенности сердца. Господи, прости нам нашу предельную беспечность в деле спасения нашей души! Мы живем так, будто и умирать не собираемся».
Нам, христианам, нужно знать, что есть три основные степени восхождения к Богу.
Первая — это не делать того, что есть грех. Это когда христианин вначале обретения веры в Бога, понимает, что некоторые его дела были греховными, и тогда уже старается перестать поступать по греху так, как поступал раньше. И в таком новоначалии он еще не следит за тем, что происходит с ним внутри. Но когда он отвыкнет поступать по явному греху, то далее он должен начать следить за собой. И это вторая степень.
Феофан Затворник (Сборник слов на Господские… дни, 43. Слово на введение во храм Пресвятой Богородицы): «(И это) есть вторая ступень в восхождении к Богу. Называется это внутрь пребыванием, вниманием ума, трезвением, различением помыслов, или очищением сердца. Дело сие состоит все в том, чтоб отгонять недобрые чувства и привлекать, возбуждать и укреплять добрые… С самого утра, говорит святой Диадох, стань у входа сердца и посекай главы исходящих оттуда злых помыслов. Ибо какое бы дело ни пришлось нам делать, тотчас лезет из сердца худое помышление, чтоб его осквернить. Наш долг — худое помышление отогнать, а доброе на место его воспроизвесть, и с сим добрым помышлением совершить дело. Например, вы собираетесь в церковь, и пойдут помыслы: „нарядись получше, чтоб на тебя смотрели“, или: „иди-иди, там увидишь того-то или ту-то…“ или еще: „сходи; сходишь, скажут, что ты благочестивый“, и подобное. Все это надо прогнать и на место того воспроизвести в сердце чувство обязанности быть в церкви во славу Божию, и с сим чувством сходить в церковь. Как в этом, так надо поступать и в прочих делах. Чем бдительнее кто смотрит за сердцем, и чем безжалостнее будет отсекать недобрые помышления и чувства, возникающие из него, тем скорее ослабит, заморит и истребит сии страстные помыслы. Они будут показываться все меньше и меньше, а, наконец, и совсем улягутся и перестанут беспокоить, а на место их укоренятся чувства добрые и святые. В сердце водворится тогда мир и невозмутимый покой. Это походит на то, как стакан мутной воды поставить так, чтоб он не колебался. Нечистота все будет оседать вниз: чем более она спадет, тем чище становится вода, а, наконец, и совсем очистится. Небо, солнце, луна и звезды в нем будут видимы! Вот это вторая ступень — Очищение и чистота сердца чрез борьбу с помыслами и страстями!».
Но все ли христиане, которые посещают храм уже многие годы, начали следить за своими мыслями и вести брань со страстными помыслами? Пусть каждый ответит сам…
Есть и третье состояние, которое есть высшим (но, к сожалению, есть ли оно у кого в наше время, если и второе состояние есть не у многих?…)
Феофан Затворник (Сборник слов на Господские … дни, 43. Слово на введение во храм Пресвятой Богородицы): «Третья ступень — есть обращение от себя к Богу, которая состоит в том, чтоб стоять умом в сердце пред лицем Бога, что собственно и есть вхождение во внутреннейшее за завесу — тем новым и живым …. Сие настроение внутрь нас само собою приходит по умиротворении помыслов на второй степени и очищении сердца от страстей …. Дело же самое в том, чтобы сердцем к Богу устремляться, забыв все — и в себе, и окрест себя, в Боге исчезать, или к Нему восхищаться (возноситься). Святые отцы называют его исступлением, то есть выступлением из обычного порядка жизни и погружением в Бога, по-гречески „екстасис“. Чтоб сделать понятнее для вас, скажу вам один-другой пример: об одном старце говорили, что он помнил себя только до первой „славы“, то есть, на три псалма, а потом погружался в Богосозерцание и так — умно (мысленно) — без слов молился Господу, стоя неподвижно… Это высшее его состояние, но обычное проявление сей степени — в начатках — есть горение сердца, или возбуждение чувств при чтении, молитве, доброделании, дома и в церкви, за делом и на пути. Плод сего — молитва. Вспадает чувство на сердце — человек входит сознанием внутрь, и ничего не хочет иметь в мысли, кроме Бога. Если в сем состоянии он молится, то сытости не знает поклонов и молитвенных воздыханий к Богу. Горение сердца ублажает его, и ему всегда хотелось бы быть в сем состоянии, как уверяет Макарий Египетский, если б можно. Вот, кто начал приходить в такие состояния, тот вступил на третью ступень, то есть стал восходить от себя к Богу! Это предел восхождений, но такой, которому конца нет, ибо Бог бесконечен!».
Как видим, для христиан духовная обязанность — иметь трезвение и видение того, что происходит в их уме и сердце, потому что без этого не может быть познания своих грехов и страстей, а значит, не может быть истинного смирения, глубокого покаяния и очистительной духовной брани от греха и делания истинной молитвы.
Антоний Великий (Письма, п.6): «Также я хочу, дети мои, чтобы вы знали, что есть много таких, которые совершали великие подвиги в течение всей своей жизни, но их погубил недостаток рассуждения (благоразумия), трезвения. И не удивительно, дети мои, что если вы без трезвения будете совершать труды ваши, то попадёте в руки дьявола, думая при этом, что приближаетесь к Богу, и в ожидании света, вместо него вас охватит вечный мрак».
У некоторых христиан есть мнение, что не следует обращать внимания на помыслы и исследовать их
Среди христиан есть и такие, которые считают что незачем «охранять душу от помыслов». На это святые подвижники отвечают:
Варсанофий Оптинский (Сб. «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев», гл. Помыслы): «Охранять свою душу от помыслов — это трудное дело, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: зачем охранять душу от помыслов? Ну, пришла мысль и ушла, чего же бороться с нею? Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении, чем он раньше шел».
