Если завистливый оскорбляет великого человека, его ожидает подобное наказание. Но преданные остаются невозмутимыми, даже если им грозит смерть.
Беседа между Джада Бхаратой и Рахуганой
Рахугане, правителю стран Синдху и Саувира, потребовался человек для переноски паланкина. Слуги царя встретили Джада Бхарату. Узрев его силу и молодость, заставили его носить паланкин, хоть Бхарата и не был предназначен для такого труда. Бхарата не противился приказу и понёс паланкин. Когда Бхарата нёс паланкин, он смотрел под ноги, чтобы не наступить на муравья, и если на пути оказывался муравей, Бхарата останавливался и ждал, пока муравей пробежит.
Из-за этого он отставал от других носильщиков. Царь рассердился и обругал Джада Бхарату. Но Джада не обратил внимания на это, а продолжал нести паланкин. Когда он остановился, царь пригрозил наказать его, и тогда Бхарата заговорил: "Царь, ваши слова - истинны. Тело - носильщик. Бремя, которое несёт тело, не принадлежит мне, ибо я -- душа. Нет противоречия в ваших словах, не я несу паланкин, а тело. Вы сказали, что я - слаб, и эти слова подходят для человека, не знающего различия между телом и душой. Тело может быть худым или слабым, но мудрый не скажет этого о душе. Я -- душа, и поэтому вы неправильно сказали, что я - слаб. Сегодня вы - царь, а я - слуга, но завтра всё может измениться. Это зависит от Провидения. Вы сказали: "Ты - негодник, ты - глуп и безумен. Я накажу тебя, и ты придёшь в сознание". Я живу как глухой, немой, сумасшедший, я осознаю душу. Какую пользу я получу от вашего наказания? Если я - сумасшедший, то моё наказание будет сравнимо с наказанием мёртвой лошади. Это не принесёт пользы. Наказание не излечивает от безумия".
Слова Бхараты озарили Рахугану, он спрыгнул с паланкина, упал в ноги Бхарате и взмолился: "Я не боюсь полубогов, но я боюсь оскорбить святого, преданного Богу. Прости моё неразумение и милостиво взгляни на меня. Если ты сделаешь так, я избавлюсь от греха оскорбления".
Бхарата передаёт Знание
Джада Бхарата сказал: "Ты - не мудр, хоть и пытаешься говорить как мудрый, ибо гордишься своим знанием. Человек, который достиг духовного уровня, не заботится о правилах поведения, а приносит их в жертву совершенствованию. Правила поведения в обществе основаны, на желании материальных благ.
Пока ум загрязнён влиянием гун Природы, он - похож на неуправляемого слона. Ум увеличивает поле действий, используя чувства. В результате этого воплощённое существо остаётся в материальном мире и наслаждается, и страдает из-за действий. Так как ум охвачен желаниями действий, он подчинён влиянию похоти и гнева. Так ум привязывается к наслаждению. Из одиннадцати чувств и пяти элементов ум -- главный. Поэтому от ума зависит рождение в следующей жизни. Ум вынуждает существо странствовать по различным видам жизни.
Звук, осязаемое, форма, вкус и запах являются объектами пяти чувств познания. Речь, прикосновение, движение, очищение и половые взаимоотношения являются объектами органов действия. Существует и ещё одно действие ума -- отождествление. Тело -- поле действия отождествления. Физические элементы, природа, первоначальная причина, развитие, предопределение и время являются материальными причинами. Эти причины приводят к тому, что одиннадцать действий превращаются в сто действий, затем в тысячу и миллион. Но эти изменения не происходят сами, они случаются под наблюдением Всевышнего.
Ум души, лишённой Богосознания, переполнен множеством идей и впечатлений, сотворённых Майей. Они существуют с незапамятных времён. Иногда они проявляются в бодрствовании и в состоянии сна, но во время глубокого сна или транса они исчезают. Освобождённый при жизни может видеть воздействия ума.
Господь -- причина творения. Он - самодостаточен и независим от других. Его познают через слушание откровения и восприятие. Он - самосветящийся. Его зовут Нараяна, и Он обитель существ после уничтожения материального мира. Посредством Своей Энергии Он присутствует в сердце существа.
Ум -- враг воплощённого существа. Если человек победит ум, он станет могущественным. Царь, победи ум оружием преданного служения учителю и Господу".
Беседа Джады Бхараты с Рахуганой
Царь сказал: "Благодаря тебе, святой, все виды противоречий в Писаниях рассеялись для меня. Моё видение ужалил змей гордости. Повтори мне свои поучения, чтобы я понял их. Ты говорил, что утомление, возникающее в результате деятельности, ощутимо восприятием, но в действительности нет усталости. Нельзя познать Истину, спрашивая и отвечая о плотском".
Бхарата сказал: "Все тела на Земле -- видоизменения земли. Твоё тело, царь, также видоизменение земли, ты находишься внутри тела и ошибочно считаешь себя правителем страны Саувара. Из ложной гордости ты высокомерно ведёшь себя со своими слугами. Тела, носящие различные имена, произошли от земли и в землю превратятся. Мы -- лишь прах и будем прахом. Хоть Вселенная и кажется истинной, она не имеет существования. Земля сотворена из атомов, но эти атомы - не вечны. Не атомы причина Вселенной, хоть так думают некоторые философы. Неистинно, что материальный мир является результатом сочетаний атомов.
Так как Вселенная не имеет существования, всё в ней -- большое, малое, грубое, причина, следствие, признаки жизни и вещество -- воображаемо. Это всё -- как горшки, сделанные из одного вещества -- земли, но названные по-разному. Различие определяется веществом, природой, предрасположением, временем и действиями. Всё вокруг -- внешние проявления Первоматерии.
Но что является Истиной? Истиной является знание о Едином. Оно - не загрязнено гунами и дарует Освобождение. Оно превосходит двойственности и всепроникающе. Вначале происходит осознание Брахмана. Вторая ступень осознания -- Высшего Духа. Осознание Истины состоит в осознании Высшей Личности, ибо Она -- причина проявлений. Существует много путей, ведущих к постижению Истины, но Истина открывается тем, кто получает милость преданного. Кого же называют преданным? Кто говорит о действиях, проявлениях и играх Всевышнего. Он поклоняется Господу с Любовью, воспевая и слушая Его славу.
Династия Бхараты
Шука продолжил:
Сына Бхараты звали Сумати. Он следовал по пути спасения, данным Ришабхой. Некоторые считали Сумати воплощением Будды. Деватаджит был сыном Сумати. Деватаджит породил Девадьюмну. Девадьюмна породил Парамештха. Парамештх породил Пратиха. Пратих, преданный Вишну, породил трёх сыновей: Пратихарту, Прастоту и Удгату. Пратихарта породил Аджу и Бхуму. Бхума породил Удигитху, Удигитха -- Праставу, Прастава -- Вибху, Вибху породил Притхушена, Притхушена -- Накту. Накта породил Гайю.