По этому случаю там собрались все браханы, пандиты, отшельники, критики, сведущие в Ведах, участвующие в обрядах и т.д. В то же время Варуна, владыка вод, захотел совершить подобное жертвоприношение, но достойные люди не приняли его приглашения. Ибо они были умилостивлены Джанакой, который почитал их должным образом.
Тогда сын Варуны, который был полемистом, в совершенстве владевшим искусством спора, пришёл к ним. Он принял облик брахмана, чтобы переманить пришедших к царю брахманов. Войдя в царскую палату, он благословил царя и обратился к нему перед собранием: "Царь, твоё собрание не столь хорошо, как должно было бы быть. Оно напоминает озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями; оно было бы лучше без этой мешанины, состоящей из некомпетентных представителей. Я не нахожу здесь даже одного индивидуума, который был бы украшением собрания, подобно лебедю на озере лотосов. Да благословит тебя Бог! Я не хочу иметь отношения к этой толпе глупцов".
Будучи оскорблённым сыном Варуны, собрание обратилось к нему: "Ты, брахман-шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого, кто находится здесь? Какому такому знанию ты научился, которого недостаёт нам? Такой порочный человек, как ты, является блефующим обманщиком! Ты не должен уходить отсюда, пока не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались пандиты со всего мира. Неужели ты надеешься превзойти их своей учёностью? Скажи, что же такое ты изучил, в чём ты воображаешь себя более опытным по сравнению с нами!"
Варуни (сын Варуны) ответил: "За минуту я превзойду вас всех в дебатах; но дебаты будут иметь место при условии, что если я буду побеждён, вы бросите меня в море; а если вы будете побеждены, то я отправлю вас в море, одного за другим. Если вы согласны с этим условием, то давайте начнём спор".
Они согласились, и начались дебаты. Вскоре пандиты были побеждены логикой оппонента, и были погружены в море сотнями.
И тогда слуги Варуны забрали утонувших пандитов и доставили их к тому месту, где Варуна задумал совершить жертвоприношение, где они были встречены с уважением, что сделало их довольными.
Среди утонувших был некто по имени Кахоела. Его сын Аштавакра, услышав о судьбе своего отца, поспешил ко дворцу Джанаки и вызвал на поединок этого спорщика, искусного в софистике (обманчивой аргументации). Теперь притворщик был побеждён и приговорён к тому, чтобы быть сброшенным в море мстителем. Тогда Варуни сбросил во дворце свою маску и вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Сына Кахоелы начало распирать от гордости, и он стал оскорбительно вести себя перед собранием. Пандиты чувствовали себя униженными и уязвлёнными этим юнцом. И в этот момент посреди них появилась отшельница, к которой собрание обратилось за помощью. Вдохновляя их в их ожиданиях, дева со спутанными локонами и одеждой отшельницы удостоилась почтения со стороны царя, и заговорила: "Ребёнок! Сын Кахоелы! Ты достиг высокой степени совершенства, поскольку эти брахманы были спасены тобой после того, как ты победил Варуни в дебатах. Я хочу задать тебе вопрос, на который, пожалуйста, дай ответ, недвусмысленный и откровенный. Что это - за Состояние, при достижении Которого наступает бессмертие; при познании Которого исчезают сомнения и неуверенность; и после утверждения в Котором исчезают желания? Если ты реализовал То Состояние, пожалуйста, скажи об этом".
Сын Кахоелы ответил: "Мне ведомо оно. Послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы я ещё не познал. Я изучил всю священную литературу. Поэтому выслушай мой ответ.
То, о чём ты спрашиваешь - это Причина Вселенной; у Этой Причины нет начала, середины или конца, и Она не затрагиваема временем и местом. Это - чистое, неразрывное, единое Сознание. Мир проявлен в Нём, подобно городу в зеркале. Таково - то Запредельное Состояние. При Его осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении отражённых образов; и больше не будет места для желания, потому что Запредельность уже испытана.
Оно - также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал Его, помимо Этого Состояния.
Отшельница! Я рассказал тебе истину в том виде, как она содержится в Священных Писаниях".
Отшельница заговорила: "Юный мудрец! То, что ты сказал - правильно и принято всеми. Но я хочу привлечь твоё внимание к той части твоего ответа, где ты признаёшь непознаваемость Того Состояния из-за отсутствия знающего, который пребывал бы за пределами Сознания; а также, что знание о Нём дарует бессмертие и совершенство. Как можно согласовать эти два утверждения? Либо признай, что Сознание - непостижимо, что Оно не познано тобой, и таким образом сделай вывод о том, что Оно не существует; либо скажи, что Оно существует и что ты познал Его - и поэтому Оно не является непостижимым.
Ты высказываешь знание, полученное из вторых рук, добытое из Священных Писаний. Ты не осознал (не реализовал) его, и что поэтому твоё знание не получено тобой на основе собственного опыта.
Подумай - твои слова говорят об этом - ты обладаешь собственным знанием образов, но не зеркала. Как такое может быть?
Скажи, не стыдишься ли ты своего увиливания от ответа перед царём Джанакой и его собранием?"
Аштавакра на время утратил дар речи, потому что он почувствовал себя пристыженным и посрамлённым; он склонил голову, обдумывая её слова. Однако юный брахман не смог найти ответа на её вопрос, и он склонился перед ней: "Отшельница! Я не могу найти ответа на твой вопрос. Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Молю, скажи, как согласовать эти два утверждения Священных Писаний. Но я ручаюсь, что я не говорил преднамеренной лжи, поскольку я знаю, что заслуги лжеца могут быть сведены на нет его ложью, и он будет осуждён как недостойный и презренный".
Отшельница была довольна искренностью Аштавакры и сказала ему в присутствии собрания: "Ребёнок, многие, пребывая в невежестве об этой истине, живут в состоянии заблуждения. Полемика не поможет достижению Реальности, ибо Она охраняется. Из всех людей, собравшихся здесь, никто не переживал Реальности, кроме царя и меня. Это - не предмет для обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь приблизиться к Ней, но не сможет помочь постигнуть Её. Хотя Она - вне досягаемости логики вкупе с острым интеллектом, всё же Она может быть осознана (реализована) служением гуру и милостью Бога.
Слушай внимательно, ибо это трудно понять, даже когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячи раз будет бесполезным, если человек не проверит эти поучения посредством исследования Высшей Сущности с сосредоточенным умом. Как царевич, пребывающий в заблуждении о том, что жемчужное ожерелье, которое висит на его шее, кем-то украдено, и пытающийся найти это ожерелье, не может быть убеждён в противоположном словами, но поверит в это, когда найдёт его вокруг своей шеи благодаря усилиям, так же, юнец, каким бы смышлёным человек не был, он не познает свою Высшую Сущность поучением других до тех пор, пока не осознает Её. В противном случае он не сможет реализовать Высшую Сущность, если его ум направлен вовне.
Лампа освещает всё вокруг, но она не освещает себя или другой свет. Она сияет сама по себе, без других источников света. Вещи сияют в солнечном свете без необходимости в освещении какого-либо другого вида. И хотя лучам света не требуется быть освещаемыми, разве мы говорим, что они - неизвестны, или что они не существуют?
Следовательно, раз это так со светом и вещами, которые благодаря этому становятся доступными для познания сознательной сущностью, то разве может у тебя быть сомнение в отношении Абсолютного Сознания, а именно, Высшей Сущности?
Свет и вещи, будучи неодушевлёнными, не могут обладать самоосознанием. Однако их существование или проявление - вне сомнения. Это означает, что они - самосияющие. Разве подобным образом ты не можешь провести исследование умом, обращённым внутрь, чтобы выяснить, сознательна или несознательна всеобъемлющая Высшая Сущность?
