Однако, всё это создание существует как бы во сне. Это создание - нереально, оно только кажется таковым. Кто уничтожил невежество и умственные ограничения, является освобождённым. Хоть и кажется, что он осознаёт этот сон, называемый миром, на деле он не видит его как мир. Этот кажущийся мир зарождается в каждом индивидуальном сознании, пока это индивидуальное сознание не достигнет Освобождения. В каждом ограниченном сознании потому существует потенциальное тело, не в своей физической материальности, но как мысль и как намерение.
Я опишу тебе ещё раз, как создатель Брахма появился в бесконечном Сознании, и ты увидишь, как бессчётные существа появились подобным же образом в этом Сознании. Бесконечное Сознание, лишённое времени, пространства и причинно-следственности, играючи всё это проявляет. Так появляется космическое Существо, это космическое Существо является также космическим Разумом и космической Жизнью.
Это космическое Существо намеревается ощутить звук, и возникает пространство, которое передаёт звук. Оно намеревается ощутить прикосновение, и возникает воздух. Всё это - тонкое и невидимое. Желая видеть, этот космический Индивидуум создаёт пламя, и огонь превращается в многочисленные источники света. Он намеревается ощутить вкус и прохладу, в противовес огню, -- появляется вода. Затем, из-за желания ощутить запах, появляется земля со своей характеристикой запаха.
Это космическое Существо со всеми своими качествами - по-прежнему тонко и не отделено. Оно очевидно оставляет свою тонкость и воспринимает себя, как бесконечные искры в пространстве. Оно думает о себе, как о каждой из этих искр, и возникает Эго. Это Эго также имеет присущий ему интеллект, и он представляет себе тело для себя, с помощью пяти космических элементов. Это тело рассматривается интеллектом как плотное, физическое и материальное, и оно и становится таким.
Это космическое Существо и есть Брахма. Кажется, что он создаёт все эти бесчисленные существа, и сохраняет их. Сначала он возникает в бесконечном Сознании, но потом как бы подчиняется самоограничению и забывает свою бесконечную Сущность, как во сне младенца во чреве матери, он идентифицирует себя с телом, поддерживаемым жизненной силой и состоящей из материальных субстанций. Потом он начинает интересоваться и исследовать своё происхождение, его Сущность ему открывается, и он освобождается от самоограничения.
Хоть эта Вселенная и кажется существующей, ничто не существует как Вселенная. Это - только внешний вид, или отражение бесконечного Сознания, Которое и есть единственная Реальность. В этом Сознании создание проявляется как во сне. Поэтому реальна - единственная Реальность, в Которой оно проявляется, это - бесконечное Ничто. Ты видишь мир, потому что глаза (или другие органы чувств) воспринимают мир, также если ты думаешь или веришь или знаешь, что мир существует, то это потому, что твой ум думает так. И этот ум создал это тело, чтобы в нём обитать.
Все силы, свойственные Разуму и которыми создаётся этот мир, находятся в бесконечном Сознании. Потому мудрые провозглашают, что Разум -- всемогущ. Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни Разумом, когда Разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа потухает без масла.
Мудрый знает, что все объекты в мире - нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Кто гоняется за объектами, созданными умом, приходит к страданиям. Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится, и ничего не будет разрушено и потеряно.
Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она - нереальна, как её можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального? Даже если видимость - реальна, тогда никто не сможет её разрушить и сделать нереальной, с этой точки зрения этот мир есть Брахман, Истина. В этом случае, есть ли место для печали?
То, что - нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать? Если всё есть бесконечное единое Сознание, с чем надо бороться?
То, что не существовало в начале, и что не будет существовать в конце, - нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине). Узри, что "всё это - не реально, включая меня" и у тебя не останется печали, или пойми, что "всё это - реально, включая меня", и страдания тебя тоже не тронут.
Девятый день закончился и собрание разошлось.
Васиштха продолжил:
Зная, что Вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т. д. является фокусами собственного ума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить непонимание. Потому то, что порождает привязанности и стремления в глупце, порождает непривязанность и беспристрастность в мудром.
Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом ум от стремления к удовольствиям спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал своё единство со Вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то ещё, не будет снова обманут.
Потому осознай высшее Я, или бесконечное Сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то не было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком осознании, - свободен от умственных украшательств или умственных ограничений, он - подобен небу или пространству, свободному от загрязнения тем, что в нём случается.
Пусть твой ум не придерживается чувства "моё" по отношению ни к одному объекту чувств, тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твоё сердце не вкушает удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасён из цикла рождений и смертей. Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остаётся в нём осознавание тела или нет), тот - свободен, даже если он не желает или не стремится к Освобождению.
В этом океане умственных ограничений нашедший лодку познания Себя спасается от утопания; кто не нашёл эту лодку, тонет. Поэтому исследуй природу Себя и высшего Сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твёрдым в познании Себя.
Живи как живут мудрые и осознавшие Себя. Они знают бесконечное Сознание и этот кажущийся мир, и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире. Ты тоже достиг осознания Себя, и теперь ты - спокоен.
В прошлом были миллионы Брахм, Шив, Индр и Нараян, и тем не менее, даже создания этих богов являются фокусами Майи. Эти миры создавались иногда из Брахмы, другие приписываются Шиве или Нараяне или мудрецам. Иногда Брахма рождался из лотоса, иногда поднимался из глубинных вод, или вылуплялся из яйца, или прилетал из космоса. В некоторых Вселенных Брахма является высшим божеством, в других он -- солнце, Индра, Нараяна или Шива. В некоторых Вселенных земля наполнена деревьями, в других -- людьми или горами. Где-то земля - подобна грязи или глине, где-то -- каменистая, золотая или медная. Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число Вселенных. Это создание не имеет начала. В этом "городе Брахмы" (бесконечное Сознание, или Сознание в пространстве собственного сердца) Вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они не отличаются от единого бесконечного Сознания.
Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, -- гирлянды тонких элементов, которые возникли из бесконечного пространства Сознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рождённым в пространстве, в другие времена, сначала появляется воздух, а в другие времена, он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название. Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся "живыми существами" с соответствующими названиями и обозначениями.
