Сознание, отражённое в Сознании, сияет как Сознание и существует как Сознание, но у глупца (хоть он и считает себя мудрым и рациональным) возникает понятие, что создаётся и существует что-то отличное от Сознания. Глупцу это Сознание кажется кажущимся миром, мудрому то же Сознание видится единым Я. Только это Сознание - известно как чистое ощущение, и это благодаря ему солнце сияет и все существа наслаждаются жизнью.
Это Сознание не было создано, и не будет разрушено, Оно - вечно, и кажущийся мир наложен на Него, как волны в отношении океана. В этом Сознании, когда Оно отражено в Себе, возникает понятие "я есть", от которого разрастается множественность. Как пространство, это Сознание даёт Семени возможность прорасти, как воздух, Оно как бы вытягивает росток, как вода, Оно питает его, как земля, Оно держит его, и как свет, Сознание проявляет новую жизнь. Сознание в Семени в своё время проявляется как Плод.
Это Сознание является временами года и их характеристиками. Из-за этого Сознания существует Вселенная как она есть, поддерживая бесконечное число существ, до космического разрушения.
Так появляется и пропадает кажущийся мир, повинуясь природе бесконечного Сознания. Будучи не отличным от бесконечного Сознания, этот кажущийся мир состоит во взаимных причинных отношениях с Сознанием, возникает в Нём, существует в Нём и растворяется в Нём. Подобный глубокому океану, он - спокоен, и в то же время его взволнованность - подобна волнам, появляющимся на его поверхности. Как пьяный не узнаёт себя в зеркале, принимая за другого, так это Сознание, осознавая Себя, считает Себя чем-то ещё.
Эта Вселенная - ни реальна, ни нереальна, она существует в Сознании, и тем не менее не существует (независимо) в Сознании. Хоть она и кажется каким-то добавлением к Сознанию, но никогда не превышает (не выходит за рамки) Сознания. Их взаимоотношения - подобны украшению и золоту.
Это высшее Я, Брахман, Который пропитывает всё, является тем, что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах. Оно - трансцендентно и вездесуще, недвойственно и чисто. В Нём нет даже понятия о другом. Все эти разделения на существование и несуществование, хорошее и плохое, воображаются людьми. Не важно, говорят ли они, что оно основано на несознании или сознании.
Так как нет ничего, кроме высшего Я, как может там быть желание чего-то другого? Потому понятия "это - желательно" и "это - нежелательно" не затрагивают Сознание. Потому что высшее Я не имеет желаний и потому что деятель (инструмент действия) и действие - тоже недвойственны, высшее Я не вовлекается в действия. Из-за того, что что-то существует и То, в Чём оно существует, - идентичны, нельзя даже сказать, что Оно есть. Так как в Нём нет желания, нет и понятия бездействия.
Нет ничего более. Ты есть существование этого Брахмана. Потому освободи себя от понятий о двойственности и живи активной жизнью. Достигаешь ли ты чего, делая разные дела снова и снова? И чего ты достигнешь, желая оставаться в бездействии? Или следуя Писаниям? Будь спокойным и чистым, подобно океану, когда его не волнует ветер. Это высшее Я, Которым заполнено всё вокруг, не достигается в дальних дорогах. Не позволяй уму бродить среди объектов этого мира. Ты являешься высшим Я, бесконечным Сознанием, ты -- ничего более Этого.
Ощущение деятеля (понятие, что "я делаю это"), от которого произрастают и счастье, и несчастье, и йогические состояния, -- фиктивно в глазах мудрого, для глупца, однако, оно - реально. Что является источником этого понятия? Это понятие возникает, когда ум, подстёгиваемый предрасположенностью, пытается достичь чего-либо, результатом этого является действие, которое затем приписывается себе. Когда то же действие приводит к ощущению своего результата, возникает понятие "я этим наслаждаюсь". Эти два понятия являются двумя сторонами (фазами) одного и того же понятия.
Действуешь ли ты, или нет, в раю ты или в аду, каково бы не было твоё психологическое состояние, всё это ощущается умом. Потому для глупца и ограниченного человека существует понятие "я делаю это" вне зависимости от того, делает он что-нибудь или нет, но такое понятие даже не возникает в просветлённом или неограниченном человеке. Когда это осознаётся, ограничение ослабляется и потому мудрый, даже действуя в этом мире, не заинтересован в результатах этих действий. Он позволяет действиям случаться в своей жизни, без привязанности к этим действиям, и каковы бы не были результаты этих действий, он рассматривает их как не отличающиеся от себя. Но не такова - позиция того, кто погружён в умственные состояния.
Что ни делает ум, это и является действием, потому ум является тем, кто действует, а не тело. Ум является этим кажущимся миром, этот мир возникает в нём и остаётся в нём. Когда объекты и ощущающий ум становятся спокойными, остаётся только Сознание.
Мудрые провозглашают, что ум просветлённого находится ни в состоянии блаженства, ни в состоянии не-блаженства, ни в движении и ни статично, ни реально, ни нереально, но между этими двумя суждениями. Его сознание блаженно исполняет свою роль в этом кажущемся мире, как бы играючи. Потому как обусловленности определяют природу действия и ощущения, и потому как они отсутствуют у просветлённого, просветлённый постоянно блаженен. Его действия -- это не действия. Поэтому он не зарабатывает своими действиями ни заслуг, ни грехов. Его поведение - подобно поведению ребёнка, и даже если кажется, что он страдает, на деле он не страдает. Он не привязан к этому кажущемуся миру и к действиям ума и чувств. Он даже не принимает понятия об Освобождении или несвободе. Он видит Сознание и только Сознание.
Брахман - вездесущ, Его бесконечные возможности проявляются как эта Вселенная. Все категории (такие как реальность, нереальность, единство, многообразие, начало и конец) существуют в Брахмане. Как волна на море, индивидуальное сознание проявляется в Брахмане, ограниченное своей индивидуальностью, затем это индивидуальное сознание претерпевает всё более плотное ограничивание, действует в соответствии с этими обусловленностями и ощущает последствия каждого действия.
Рама спросил:
Брахман - свободен от страданий, и тем не менее то, что появляется от Него, подобно свече зажжённой от другой свечи, -- эта Вселенная полна страданий. Как такое - возможно?
Вальмики сказал:
Услышав этот вопрос, Васиштха задумался -- очевидно, понимание Рамы не очень эффективно, потому что его ум ещё не очищен. Но, если он не сможет осознать Истину, его ум не найдёт покоя. Пока ум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать Истины. Если ум - чист, тогда он осознает Истину. Поэтому провозглашается, что заявляющий глупцу или наполовину пробуждённому "всё это -- Брахман", попадает в ад. Потому учитель должен способствовать сначала обретению учеником самоконтроля и спокойствия. Потом студент должен быть проэкзаменован, прежде чем ему передаётся знание Истины. Васиштха сказал:
Ты узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет, я помогу тебе понять это в своё время. Пока пойми, что Брахман - всемогущ, вездесущ, и присутствует во всём. Брахман своей силой Майи подарил существование этому созданию. Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба.
Обрати внимание, -- ты видишь бесконечное разнообразие существ в этом мире. Это -- проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии, кто - в мире с собой, видит Истину. Когда ум - не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на деле эта Вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога. Как при свете присутствует видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как Его сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным.
