Ствол этого дерева -- тело. Движение энергии в нём приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви - длинны и простираются на большие расстояния, это - ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды -- это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.

Это - ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево. Обрубание ветвей -- дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выворотить дерево? Постоянными размышлениями о собственной природе -- "Кто - я?". Такие размышления -- это огонь, в котором сгорают семя и корни дерева, известного как "ум".

Шикхидваджа сказал:

Я знаю, что я есть бесконечное Сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я - обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но навязчивое.

Кумбха спросил:

Скажи, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, -- настоящее или ненастоящее?

Шикхидваджа ответил:

Это непонимание -- эго, и семя этого дерева, известного как "ум". Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрёкся.

Кумбха сказал:

Следствие реальной причины - также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина - нереальна, следствие тоже нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эго. Подумай над его причиной и скажи.

Шикхидваджа ответил:

Впечатления и переживания есть причина эго. Но расскажи, как от них избавиться.

Кумбха спросил:

Ты можешь найти причины следствий. Скажи тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?

Шикхидваджа ответил:

Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.

Кумбха сказал:

Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит доказать, что тело и т. д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия -- заблуждение. Ну, теперь скажи, что является причиной таких объектов, как тело?

Шикхидваджа сказал:

Вторая луна - нереальна, потому что её причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он - нереален. А разве отец не причина существования тела?

Кумбха ответил:

Но тогда этот отец - нереален, то, что родилось из нереальности, остаётся нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но даже это не является истиной. Создатель - не отличен от Реальности, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т. д.) -- это заблуждение. Осознание этой истины даёт возможность избавиться от непонимания и эго.

Шикхидваджа спросил:

Если всё это -- от Создателя до этого камня -- нереально, откуда тогда взялось это реальное страдание?

Кумбха ответил:

Иллюзия существующего мира становится похожей на Реальность вследствие повторяющегося подтверждения, когда вода замерзает, на льду можно сидеть. Когда непонимание проходит, возможно постижение Истины, тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестаёт восприниматься, и ты сияешь в блаженстве.

Ты есть прекрасное изначальное Существо. Это тело, эта форма и т. д. появились из-за непонимания и глупости. Все представления о Создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие, как реальное?

Все эти разнообразные существа -- видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать.

Шикхидваджа спросил:

Почему нельзя сказать, что Высшее Существо, или безграничное Сознание, -- это причина, следствием которой и есть создание этого мира?

Кумбха ответил:

Бесконечное Сознание - едино, без разделения, без причины и без последствия, потому что Оно не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Оно поэтому - не деятель, нет деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому Оно не является причиной ни Бога, ни Создателя, ни создаваемого мира.

Поэтому нет такой вещи, как создание. Ты - не деятель своих дел, и не тот, кто наслаждается и испытывает чувства. Ты -- это всё, всегда в мире, нерожденный и прекрасный. Так как нет причины для создания, нет и следствия, называемого этим миром, его видимость -- заблуждение.

Когда объективность этого мира видится нереальной, что и чем будет чувствоваться? Когда нет переживания, нет и того, кто переживает (эго). Ты - чист и свободен. И свобода, и несвобода -- это только слова.

Шикхидваджа сказал:

Я пробудился от твоих слов. Я осознал, что из-за отсутствия изначальной причины, бесконечное Сознание - не деятель и не творец чего-либо. Поэтому нет ни ума, ни эго. Поэтому я - чист и пробуждён. Я приветствую Себя, в моём сознании нет никаких объектов для восприятия.

Васиштха продолжил:

Шикхидваджа впал в медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Чудала), сказав: "Король, ты теперь пробудился и просветлился. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или не пропало видение этого мира. Однажды увидев свет собственной природы, ты освобождаешься от нежелательного и от уловок ума, и становишься освободившимся-в-этой-жизни".

Шикхидваджа, светящийся от пробуждённого Знания, попросил дальнейших пояснений: "Если Реальность есть единое и неделимое бесконечное Сознание, как может возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?"

Кумбха ответил:

Хороший вопрос. Это - всё, что осталось тебе узнать. Всё, что есть в этой Вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только Сущность, Которая не является ни светом, ни тьмой. Это -- чистое Сознание, Которое является спокойствием и бесконечностью. Оно не поддаётся логике и непостижимо интеллектом. Оно известно как Брахман, или Нирвана. Оно меньше меньшего, больше большего и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с Ним всё, что сейчас кажется существующим, - не больше атома.

То, что сияет, как осознание собственного "Я", и что есть всеобщее "Я" -- это то, что существует, как Вселенная. И нет разницы между этим всеобщим "Я" и Вселенной, также, как и нет разницы между ветром и его движением. Кто-нибудь может возразить, что между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, но во всеобщем "Я", или бесконечном Сознании, нет такой причинно-следственной связи и поэтому для Вселенной нет причины. В бесконечном Сознании эта Вселенная плавает как пылинка. В Нём слово "вселенная" оказывается наполненной смыслом и реальностью.

Это бесконечное Сознание -- единственное, что основано на реальности. Оно заполняет всё. Это - Сознание. Оно объединяет всё. Даже нельзя сказать, что Оно - одно, потому что отсутствует деление или двойственность. Поэтому достаточно знать, что Это -- единственная Истина, и не давать возникнуть двойственности. Это Одно есть всё во все времена и во всём разнообразии форм. Его не увидишь и не почувствуешь обычными способами, и не познаешь умом. Его нельзя "достать", "получить" или "достичь". Это - не причина и не следствие. Оно - тонко. Это - чистое Переживание, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя Его и можно так описать, Оно - неописуемо. Про Него нельзя сказать -- "то" или "это". Как Его можно принять за причину этого созданного мира?