Чудала ответила:

Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я остаюсь в Истине, а не во обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила всё это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь ненаслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю блаженство, оставаясь в Реальности, Которая сияет в моём сердце. Я не отвлекаюсь на королевские удовольствия. Потому я сияю. Даже когда я - в садах, я остаюсь в Сознании, а не в наслаждении удовольствиями и не в скромности и т. д. Потому я сияю.

Я владею Вселенной. Я не являюсь ограниченным существом. Я наслаждаюсь Сознанием. Потому я сияю. Я есть, то меня нет, ни я есть ни меня нет, я есть всё, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Всё, что я вижу, ощущаю, и осознаю, я вижу только единую Истину в себе.

Не в состоянии понять слова королевы, Шикхидваджа посмеялся над ними и сказал:

Ты - как ребёнок, дорогая, и лепечешь непонятно что. Оставив что-то ради ничего, оставив реальные предметы и достигнув состояния пустоты -- разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом "я наслаждаюсь ненасладимыми удовольствиями" невозможно ничем насладиться. Не имеет смысла оставить всё ради ничего и говорить при этом, что наслаждаешься ничем. И не имеет смысла считать себя счастливым, отказавшись от одежды, еды, кровати и т. д. "Я не являюсь телом", "при этом я не являюсь чем-либо иным", "ничто есть всё", всё это - детский лепет. "Я не вижу того, что я вижу" и "я вижу что-то ещё", это - бред, дорогая.

Не бери в голову, продолжай наслаждаться тем, что тебе дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, иди развейся.

Король ушёл по делам. Чудала подумала: "Жаль, что король не может понять", и продолжила жить, делая свою работу. Так они жили долго. Хотя Чудала не имела желаний, как то у неё возникло желание передвигаться в пространстве. Чтобы получить эту способность, она удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у которых есть способность подниматься вверх.

Есть три типа целей, которых можно достичь в этом мире -- желательные, нежелательные и игнорируемые. К желательному стремятся всеми силами, нежелательного избегают, и между ними есть цели, по отношению к которым человек - безразличен. Обычно желательным считается то, что способствует счастью, а противоположность этого считается нежелательным, а нейтральное не способствует ни тому, ни другому. Однако в случае просветлённых эти категории не существуют. Потому что они смотрят на всё, как на игру, и потому не заинтересованы ни в чём.

Я теперь опишу метод достижения психических сил, которые глупцы считают желательными, стремящиеся к познанию Себя стараются избегать, и по отношению к которым осознанные - безразличны.

Все достижения зависят от четырёх факторов -- времени, места, действия и метода. Среди этих факторов действие является решающим, потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.

Есть некоторые искажённые практики, которые тоже могут привести к результату. Особенно в руках незрелых такие методы могут принести вред. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счёт силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то ещё, тоже неверна.

Поэтому, в контексте сказки о Шикхидвадже, я опишу технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она приводит.

В процессе подготовки надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз. Надо соблюдать очищающую диету, и надо раздумывать о значении Писаний. Важны - правильное поведение и компания мудрых. Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу, и потом некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя появляться раздражению, зависти и т. д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем.

От власти над миром и до Освобождения, всё зависит от движения жизненной силы. Потому все эти достижения возможны с помощью практики пранаямы.

Внутри тела есть центр, называемый Антравештика. Этот центр существует во всех живых существах, он связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.

Внутри этого центра обитает Кундалини, имеющая форму спирали. Это -- высшая Сила во всех существах и от Неё получают энергию остальные силы. Когда прана, или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители Кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда Кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.

Все другие центры, разносящие потоки энергии, связаны с Кундалини. Поэтому Кундалини является истоком сознания, осознания и Знания.

Рама спросил:

Разве бесконечное Сознание - не неделимо? Как же тогда возникает и проявляется в Сознании Кундалини?

Васиштха продолжил:

Только бесконечное Сознание есть повсюду и всегда. Однако Оно проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на всё, но отражается там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным образом, то же бесконечное Сознание кажется "потерянным" в некоторых, явно видно в других, и находится в цвете Своих сил в третьих.

Как пространство является повсюду пространством, так и Сознание является повсюду Сознанием, какая бы форма не виделась. Оно не претерпевает изменений. Это Сознание является пятью элементами. Ты осознаешь своим сознанием то же Сознание, Которое является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.

Из-за движения мысли, та же Реальность, Которая является Сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же образом то же Сознание становится червями и другими существами, металлами и минералами, землёй и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, мир -- только движение энергии в Сознании, Которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия - сознательна и где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.

Однако всё это -- игра слов, обороты речи. Чем ещё являются жар и холод, лёд и огонь? Эти различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково - успешное намерение, пустые споры - подобны боксированию пустого пространства.

Из скрытых обусловленностей появляются несознательные существа, свободная обусловленность создаёт богов, людей и т. д. В некоторых присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она - ослаблена и способствует Освобождению. Только обусловленность - ответственна за разнообразие существ.

Для этого космического дерева, известного как создание, первая мысле-форма является семенем, разные области познания -- это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее -- его плоды. Пять элементов, из которых создано это дерево, возникают сами и пропадают сами. Они создают многообразие и в своё время они объединяются друг с другом и успокаиваются.

Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле, созданном из пяти элементов. Как апана, она течёт вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении, и как удана эта же жизненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система сбалансирована. Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными усилиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идёт ни вверх, ни вниз, наступает состояние равновесия, и в нём преодолеваются все болезни. Если плохо функционирует вторичный центр, возникают лёгкие недомогания, если вовлечены главные центры, болезнь становится серьёзной.