Будда стал Буддой не посредством воли. В течение шести лет он постоянно пытался достичь посредством воли.
Он был человеком мира, воспитанным как принц, воспитанным для того, чтобы быть царем. Его, должно быть, учили тому, что говорил Чанкайя.
Чанкайя это индийский Макиавелли, и даже более хитрый, чем Макиавелли, потому что ум индусов наделен таким качеством, что они могут достичь самых корней. Если они становятся Буддой, они действительно становятся Буддой. Если они становятся Чанкайей, никто не может с ними в этом сравниться. И если они идут, они идут к самым корням. Перед Чанкайей даже Макиавелли выглядит немного незрелым. Чанкайя есть абсолют.
Будду, должно быть, учили; каждого принца нужно учить — самая выдающаяся книга Макиавелли называется «Принц». Его, должно быть, учили всем путям мира; он находился в слишком тесной связи с мирскими людьми. Он должен был цепляться за свою власть. Но затем все оставил. Но оставить дворец легко, покинуть царство легко. Трудно оставить натренированный ум.
В течение шести лет он пытался достичь Бога посредством воли. Он исчерпал все человеческие и даже нечеловеческие возможности. Он сделал все; не осталось больше ничего, что бы он мог сделать. Но ничего не произошло. Чем больше он уставал, тем больше он отдалялся. На самом деле, чем больше воли и волевых усилий он прилагал, тем все большее и большее опустошение он ощущал — «Бога нигде нет» Ничего не произошло.
В один прекрасный вечер он сдался. В эту самую ночь он стал просветленным. В эту самую ночь праятна шаитилья, расслабление от усилий, случилось. Он стал Буддой не благодаря силе воли, он стал Буддой, когда сдался, когда поднял свои руки вверх.
Я учу вас медитации и постоянно говорю вам: «Приложите все усилия, которые только можете», но всегда помните, что я акцентирую ваше внимание на этом только для того, чтобы вы свернули в сторону, чтобы с вашей волей было покончено, и сон был бы завершен: вы просто становитесь сытыми этой волей настолько, что просто-напросто сдаетесь. В этот самый день вы и становитесь просветленными.
Но не спешите, потому что, если вы сдадитесь прямо сейчас, не прилагая никаких усилий, это вам не поможет. Это не поможет. Это будет хитростью, но вы не можете взять Бога хитростью. Вы должны быть абсолютно невинными. Это должно произойти.
Это всего лишь определения. Патанджали не говорит: «Делай это!» Он только указывает вам путь. Если вы понимаете, это начнет оказывать на вас влияние, на образ вашей жизни, на ваше бытие. Впитайте это. Пусть это глубоко насытит вас. Пусть это начнет циркулировать в вашей крови. Пусть это станет самой вашей плотью. Вот и все. Забудьте о Патанджали. Эти сутры предназначены не для того, чтобы вас ими пичкали. Не нужно делать их частью своей памяти, они должны стать частью вас самих. Все ваше тотальное бытие должно обрести понимание, вот и все. И затем забудьте о них. Они начнут функционировать.
«Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.» Два пункта. Расслабление усилий: не форсируйте события, позвольте ему случиться. Это как сон, позвольте ему случиться. Это глубокое позволение, позвольте ему случиться. Не пытайтесь форсировать события, иначе вы убьете его. И второе: когда тело позволяет самому себе чувствовать себя комфортно, успокоиться в глубоком отдыхе, ваш ум должен быть сконцентрирован на бесконечном.
Когда ум имеет дело с ограниченным, он мыслит очень ясно. Если вы думаете о деньгах, ум очень становится очень ясным; если вы думаете о власти, о политике, ум становится очень ясным; если вы думаете о словах, философиях, системах, верованиях, ваш ум становится ясным — все это является ограниченным. Если вы думаете о Боге, внезапно, возникает вакуум... Что вы можете думать о Боге? Если вы можете думать о нем, тогда этот Бог перестает быть Богом, он стал чем-то ограниченным. Если вы можете думать о Боге, как о Кришне, это больше не Бог; тогда перед вам будет стоять Кришна, играя на флейте, но это станет ограничением. Если вы думаете о Боге как о Христе — все пропало. Бога больше нет, вы сделали из него ограниченное существо. Оно прекрасно, но ничто не может сравниться с красотой безграничного.
Существует два типа Бога. Один — это Бог, в которого верят: христианский Бог, индуистский Бог, мусульманский Бог. Но Бог реальности, не веры — безграничен. Если вы думаете о мусульманском Боге, вы будете мусульманином, но не религиозным человеком. Если вы думаете о
христианском Боге, вы будете христианином, но не религиозным человеком. Если вы подводите свой ум непосредственно к самому Богу, вы становитесь религиозным человеком — больше не индуистом, больше не мусульманином, больше не христианином.
И этот Бог не является концепцией! Концепция это всего лишь игрушка для вашего ума. Настоящий Бог необъятен... Это он играет с вашим умом, а не ваш ум не играет с Богом. Тогда Бог больше не игрушка в ваших руках, вы становитесь игрушкой в руках божественного. Все совершенно изменилось. Теперь вы больше не контролируете — вы больше не пребываете в состоянии контроля: Бог возобладал над вами. Правильное слово это «быть обладаемым», быть обладаемым бесконечным.
Это больше не картинка, стоящая перед глазами вашего ума. Больше нет никакой картинки. Огромная пустота... и вы растворяетесь в этой огромной пустоте. Утрачиваются не только определения Бога, утрачиваются все границы; когда вы вступаете в контакт с бесконечным, вы начинаете утрачивать свои границы. Ваши границы становятся неясными. Ваши границы становятся все менее и менее определенными, они становятся более гибкими, и вы исчезаете в небе подобно дыму. Наступает момент, когда вы смотрите на себя... и вас больше нет.
Поэтому Патанджали говорит о двух вещах: полное отсутствие усилий, и сознание сконцентрировано на бесконечном. Именно так достигается асана. И это только начало; это всего лишь тело. Вы должны идти глубже.
Тато двандва анабигхатах.
Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями.
Когда телу действительно удобно, оно отдыхает, пламя вашего тела больше не колышется — оно стало устойчивым, нет ни малейшего движения — внезапно, время будто бы остановилось, нет ни малейшего дуновения ветерка, все тихо и спокойно, и тело лишено всяческой потребности двигаться — спокойно, глубоко сбалансировано, безмятежно, тихо, собранно: в этом состоянии двойственности и помехи, вызванные двойственностями, исчезают.
Наблюдали ли вы, когда ваш ум чем-то встревожен, ваше тело становится более суетливым, вы не можете спокойно сидеть?... или, когда ваше тело становится суетливым, ваш ум не может молчать? Они существуют вместе. Патанждали хорошо знает, что тело и ум — не два явления; вы не разделены надвое, на тело и ум. Тело и ум это одно явление. Вы есть психосоматическое явление — телоум. Тело это просто начало вашего ума, а ум — не что иное, как окончание вашего тела. Оба являются двумя аспектами одного и того же явления; это не два разных явления. Поэтому, все то, что происходит в теле, оказывает влияние на ум, и все то, что происходит в уме, оказывает влияние на тело. Они проходят подобно двум параллелям. Вот почему телу уделяется так много внимания, потому что, если ваше тело не находится в глубоком отдыхе, то и ваш ум не может быть расслабленным.
И легче начать с тела, потому что это самый верхний слой. Будет очень трудно, если вы начнете с ума. Многие люди пытаются начать с ума, и это заканчивается неудачей, потому что тогда их тело не будет оказывать им никакого содействия. Всегда лучше начинать с А, Б, В и идти постепенно, в правильной последовательности, шаг за шагом. Первым, началом, должно быть тело: вы должны начать с тела. Если ваше тело достигло состояния покоя, внезапно, вы видите, что уме установился порядок.
Ум движется влево и вправо, как маятник старых прадедушкиных часов, справа налево, слева направо. И если вы понаблюдаете за маятником, вы сможете узнать нечто и о своем уме. Когда маятник движется влево, вы видите, что он движется влево, но вы не видите, что наступает такой момент, когда он начинает поворачивать вправо. Когда глаза говорят, что маятник движется влево, в этот самый момент, когда он направляется влево, создается инерция, энергия для того, чтобы маятник начал двигаться вправо. Когда он идет вправо, снова создается энергия, накапливается энергия, чтобы он смог пойти влево.
