о том, что разрешено и что не разрешено, а гуру не указывали бы нам, что мы должны делать, а

что нет. Поскольку чрезмерные желания для нас противоестественны, совершенно необходимо

совершать упадешу (внимать советам старших) и брать с них пример. Все они учат нас принимать

пищу, когда мы голодны, пить воду, если мы испытываем жажду, спать, когда нас клонит ко сну, но ставят при этом условия: не есть все то, что мы хотим, не пить все, что мы хотим, и выбирать

благоприятное и спокойное место для сна. Если вам даны несколько органов чувств, это не значит, что вы должны распоряжаться ими бесконтрольно. Можете давать им свободу, но только в том

случае, если они действуют в рамках ограничений, определенных вашей страной, временем и

обстоятельствами. Даже если у вас есть собственная лошадь, вы не сможете управлять ею без

вожжей, а если у вас есть машина, это не значит, что вам не нужны тормоза. Если органы чувств

принадлежат вам, это не причина, чтобы использовать их безо всякого контроля.

Веда преследует благую цель, выявляя нужные аспекты органов чувств и рассказывая о том, как, когда и каким образом их использовать, чтобы способствовать процветанию мира. Будь то

объект или субъект, будь то пища или тот, кто ее ест, – все создано ради благополучия мира.

Аспект Шива- Шакти ответственен за все творение. Эта сила, поддерживающая мироздание, может называться тремя различными именами – Агни, Вайю и Адитья. Те, кто чтит ведические

принципы и следует им, относятся к Агни (огню) как к важному компоненту садханы (духовной

практики). Агни – божество, имеющее большое значение, поскольку огонь в человеческом теле –

источник жизненной силы. Вайю (ветер), проникая в тело, принимает форму дыхания жизни, или

праны. Адитья (солнце) отвечает за наше сердце, как бы приводя в движение весь механизм

человеческого тела. Вайю ассоциируют с мантрой, тело – с янтрой (формой), а сердце – с

тантрой, или с “двигателем” всего тела. Эти три аспекта – янтра, мантра и тантра, то есть

машина, разум и двигатель – соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати. Они необходимы

каждому человеку, живущему на земле, так как являются неотъемлемыми свойствами жизни.

Воплощения божественного Атмана – Дивьатмасварупас! Подведем итог и скажем о том, что

слово Бхарати появилось не как имя, данное отдельной стране. Твердо запомните, что это

ведическое слово, и оно взято из Вед. Наши священные тексты, такие как Бхагавата и Рамаяна, основываясь на ведическом толковании, раскрывали внутренний, скрытый смысл многих слов и

понятий. Гопи – пастушки Кришны, чуткие к слову Вед, – слагали прекрасные песни во славу

Кришны. Они пели: “Спой нам песнь, о Кришна! Пусть слова ее откроют тайну Вед. Извлеки эти

слова из Вед и преврати их в Надо Брахму – Брахмана звука, наполни ими Свою флейту, и пусть

из флейты они польются песней!” Пастушки понимали, что мелодия флейты созвучна мелодии Вед.

Подобными чудесными песнями и легендами, которые вдохновляют ум и радуют сердце, богаты

наши священные книги.

Если мы сможем обратить свое тело в священный инструмент, подобный флейте, у которой, как и у тела, девять отверстий, тогда нам будет дано услышать священную песнь. Однажды

пастушки- гопи спорили, каким образом легче достичь Параматмана и вкусить блаженство. Они

обсуждали, какую садхану – врату или тапас (обряды или аскезу) – лучше совершать, чтобы

Параматман стал их постоянным спутником. Одна пастушка сказала, что, если они превратятся

в раковину или диск, тогда всегда будут в руках Параматмана. Другая возразила, что раковину и

диск Господь применяет лишь изредка, поэтому она предложила стать тем, чем Господь пользуется

постоянно. Рассуждая об этом, они выяснили, что Кришна никогда не расстается с флейтой и со

своими сандалиями. Кришна всегда брал флейту и сандалии с Собой, куда бы Он ни шел. Не

делайте из этого вывод, что все, кто никогда не снимает сандалии, похожи на Кришну. В наше

время люди входят в сандалиях и в спальню, и даже в комнату для пуджи. Такие люди не станут

похожи на Кришну. Радха, слышавшая спор пастушек, наконец, сказала, что тот, кто

действительно хочет стать флейтой и не расставаться с Параматманом, должен прежде всего

понять, что внутри флейта абсолютно пуста. Когда человек полностью избавится от желаний и эго, его сердце станет свободным, как флейта, и Параматман явится и заполнит его. Если вы хотите

уподобиться сандалиям Господа, вы должны быть готовы вынести всю тяжесть и все трудности, которые выпадают на долю сандалий, – то есть выдержать все испытания, ниспосланные Богом.

На земле полно колючек и острых камней, и в этом случае сандалии должны послужить надежной

защитой. Только когда вы сможете сопротивляться ударам как “снизу” – мирским трудностям, так

и “сверху” – испытаниям, посланным Богом, тогда у вас появится надежда стать подобными Его

сандалиям. Вот что сказала подругам Радха.

82

Глава 9

Жертва – единственный путь к бессмертию

Богатство так же непостоянно и изменчиво, как фазы луны. Со временем оно может и вовсе

исчезнуть. Не сожалейте об утраченном богатстве. Так было и будет всегда в этом мире. То, что Я

говорю вам сейчас, – неоспоримая истина.

Ученики! Юноши и девушки!

У Сарасвати, которая олицетворяет наш голос и нашу речь, есть и другое имя – Абдевата

(Богиня вод). Священная Сарасвати, рождаясь как воплощение речи, распространяется по всему

миру и являет силу и энергию, которые сродни силе и энергии Бога. В широком пространстве

нашего сердца она отождествляет себя с речью, гармонируя с нашими мыслями и уровнем нашего

интеллекта. Отождествляя себя с Вайю, она путешествует по всей Вселенной, являясь нам как

адхибхута (все, что имеет имя и форму) и адхидевата (божественное, нематериальное в бытии).

Ее также называют Сараха (“поток”, “суть”). Это священное божество, соотносимое нами с речью, в наших сердцах занимает место Агни, Вайю и Адитьи и выступает как то общее, что объединяет

эти три различных аспекта. Сказано: “Вача Сарасвати Бишак” (струящийся поток речи), где

Бишак – еще одно имя Сарасвати. Общеизвестно: для того чтобы облегчить физические страдания

и избавиться от них, требуются лекарства и хороший уход. В то время как для излечения недугов

физического тела нужны лекарства, Сарасвати в форме вак, или речи, исцеляет наш ум, очищая

его и избавляя от вредных мыслей, забот и тревог. Таким образом, имя “Сарасвати” – “струящийся

поток” – оправдано благодаря ее очистительному, исцеляющему дару.

Поскольку Сарасвати обладает способностью наполнить нас расой, или божественным знанием

– виджняной, – ее сопровождает эпитет Адхидевата. Сарасвати, столь щедро одаренная, охватывает собою все небо и придает особое содержание Вайю и Агни – воздуху и огню. Поскольку

она обогащает небо влагой, ее часто сравнивают со струящимся водным потоком. Нам необходимо

узнать о происхождении воды, наполняющей небо. Лучи солнца нагревают воды океана и

превращают их в облака. Адитья, или Солнце, является причиной образования мельчайших

капель воды, которые со временем собираются в облака, проливающиеся дождем. Вы уже знаете, что имя Адитья – синоним имени Бхарата. Таким образом, Бхарата, неотделимая от Адитьи, и