1. Попытайся добраться до сути событий, от которых остальные люди отмахиваются, как от таинственных и загадочных.
2. Никогда не делай чего-то только потому, что это делают другие.
3. Никогда не думай так же, как думают другие
4. Доверяй только собственному виденью мира, а не тому, как видят его другие, да и собственному мнению доверяй не очень надолго.
Известно, что сам Гурджиев, увлекшись в молодости книгами мадам Блаватской и западной литературой о Востоке, решил проверить все досконально, - как он говорил, на проверку всего этого у него ушло несколько лет жизни: с 1890 по 1898 год он посещает Багдад, Афганистан, Кашгарию, проникает в Тибет, устраивается сборщиком податей у тибетских лам, что дает ему доступ во все монастыри; позднее он учится в Кабуле и других центрах суфийской науки. Очевидным является факт, что он преодолел множество невзгод и испытаний. Это подтверждают его собственные слова: "Вы хотите знать? В действительности, чтобы знать, вам нужно пройти через страдание. Вы должны научиться страдать не так, как вы сейчас страдаете, а осознанно. В настоящее время вы не умеете страдать ни на один франк, а чтобы понимать, вам нужно страдать на миллион франков". Гурджиев был вне национальных вопросов и презирал всякого рода шовинизм: "Здесь нет ни англичан, ни русских, ни евреев, ни христиан, а есть только стремящиеся к общей цели - стать способным делать". Чтобы научиться реально делать вещи, необходимо взять какую-либо малую вещь и забыть о больших делах: "Поставьте себе целью избавиться от какой-нибудь мелкой привычки." Искусство шаг за шагом освобождаться от механических привычек и представлений дает человеку знание о том, как и почему он подчинялся до этого плену фантазий и наваждений, - в том числе, откуда возникают различные псевдо-учения и мистические течения, 99 процентов которых основаны на субъективном восприятии. О сторонниках теософии Гурджиев говорил, как о тех, кто "слышал где звон, да не знают, где он". И такая оценка касается многих "искателей истины". Один из учеников Гурджиева передавал его точку зрения о человечестве: "Девяносто шесть процентов нашей цивилизации определяется инстинктивно-двигательным центром, физическим телом; три процента - это реальная культура, связанная с эмоциональным центром; лишь один процент - занимается вопросом "Почему?" и зависит от действия реального разума. Инстинктивно-двигательный центр, которому следует быть пассивной частью, стал в нашей цивилизации активной, положительной силой. Мы - перевернутые люди, вывернутые шиворот- навыворот".
Рафаэль Лефорт в книге "Учителя Гурджиева" показывает, - если верить его путешествиям в поисках "чудесных" первоистоков школы "четвертого пути", - целую систему суфийских центров, которые принимают учеников, двигающихся от одной ступени к другой. Согласно Лефорту, через такую цепь посвящений прошел в свое время Даурджиадзе, т.е. Гурджиев: "Кто это "они", которые послали его? -спросил я, допытываясь дальше. - Это не секрет, - ответил он (Хаджи Абдул Кадер). - Та Ложа, что возле мыса Каратас на юге. Они были учениками Бахаудина, известного как Накшбанди, или "художники". Их там уже нет, но он (Гурджиев), должно быть, был послан туда откуда-то еще, так как я довольно часто заходил туда и никогда не видел его." На вопрос Лефорта "Откуда его могли послать" Хаджи рассмеялся: "С севера или с юга, с востока или с запада, из тысячи мест. Или с другого места обучения от другого учителя. Кто знает, что он изучил прежде, чем пришел ко мне? Быть может, соколиную охоту, музыку, танцы, плотничье дело?.." В конце концов, отыскав Шейха Ул Машейха в Афганистане, Лефорт возвращается в Европу, в тайную группу для "искателей истины" на Западе. Круг замыкается, словно гностический змей, кусающий собственный хвост.
Сравнивая учение Гурджиева со школами гностиков, трубадуров, алхимиков и герметистов, можно прийти к заключению, что в Европе во все времена существовала система знаний, которая была завезена либо с Востока, либо корни которой скрыто существовали на Западе, прикрываясь листвой различных внешних форм. Сами последователи суфизма понимают под последним не чисто исламскую эзоте-рику, как полагают некоторые, но нечто изначально свойственное древним эзотерическим школам разных культур и эпох. "Истина едина", хотя пути к ней утрачены. Гурджиев был тем, кто указал подступы к нахождению реального Пути к реальной Истине. Он обращал внимание на само-сотворение человеком самого себя: "Я никак не могу продвинуть вас дальше, я могу только создать условия, в которых вы сможете продвинуться". В этом же кроется назначение его книг, которые первоначально служили пособием для узкого круга учеников и без специальных комментариев к ним могут вызвать неправильные оценки и ассоциации. Вариант комментария к "Вельзевулу" можно найти в книге Нотта "Учение Гурджиева". Особенностью последней книги "Жизнь реальна только тогда, когда "Я есть" является ее недостроенность, точнее полное отсутствие законченной книги. На самом деле это не книга, а лишь серия набросков, замечаний и тезисов, которые Гурджиев обозначил для самого себя в качестве "стропил" для возможного построения будущей книги. С другой стороны, тезисы "Жизни реальной, пока Я есть" открывают перед нами психологический мир Гурджиева, его внутренний диалог, стиль работы с самим собой. Скорее всего, если бы Гурджиеву сейчас был задан вопрос о том, стоит или нет опубликовать эти наброски, - он бы ответил лаконично: "Идиоты!"... И был бы, несомненно, прав.
Говорят, что во время церемонии похорон Гурджиева в 1949 году устроитель церемонии, который не знал Гурджиева при жизни, был настолько поражен достоинством и благородством, которое излучало тело и лицо усопшего, что не смог сдержать рыданий у открытой могилы Георгия Ивановича.
В "Архи-Абсурде" Баал-Зебуб качает головой над существами этой планеты. "Наше солнце не светит, не греет". Когда мы получаем высокие идеи, такие как в этой Книге, и делаем усилие для понимания, - в результате появляется истинный Свет.
В. Алексахин
