В связи с этим я должен сказать сразу же, что я имею в виду не "подсознательное" или "подсознательный ум" современной психологии. Это попросту неверные выражения, ложные термины, ничего не значащие и не относимые к каким бы то ни было реальным фактам. Нет ничего постоянно подсознательного, поскольку нет ничего постоянно сознательного; и подсознательного ума нет по той простой причине, что нет "сознательного ума". Далее вы увидите, откуда происходит эта ошибка, как зарождается эта неверная терминология, почему она стала чуть ли не общепринятой.

Но вернемся к реально существующим состояниям сознания. Первое из них -сон, второе -- "сон наяву", или "относительное сознание".

Первое, как уже было сказано, есть чисто субъективное состояние. Второе менее субъективно: человек уже отличает "Я" или "не Я" в смысле своего тела и отличных от его тела объектов. Он может до известной степени ориентироваться среди них, знает их местоположение и качества. Но нельзя сказать, что человек отдает себе отчет в этом состоянии, поскольку он находится под сильнейшим воздействием сновидений и живет куда больше сновидениями, нежели подлинными событиями. Всякого рода нелепости и противоречия, и вообще вся человеческая жизнь находят объяснение, когда мы осознаем, что люди живут во сне, совершают во сне все действия и не знают того, что они спят.

Полезно припомнить, что таков внутренний смысл многих древних учений. Лучше других нам известно христианство или евангельское учение, в котором мысль о том, что люди живут во сне и должны прежде всего пробудиться, является основой всех объяснений человеческой жизни, хотя эта идея очень редко понимается так, как должна пониматься, а именно -- буквально.

Вопрос, однако, таков: как может человек пробудиться?

Евангельское учение требует пробуждения, но не говорит нам, как пробудиться.

Психологическое изучение сознания показывает, что лишь после осознания человеком того, что он спит, возможно сказать, что он на пути к пробуждению. Он никогда не проснется, пока не поймет, что спит.

Два эти состояния, сон и сон наяву, суть единственные два состояния, в которых живет человек. Кроме них есть два возможных для человека состояния сознания, но они становятся доступными человеку только после тяжкой и длительной борьбы.

Эти два высших состояния сознания называются "самосознание" и "объективное сознание".

Мы обычно полагаем, что обладаем самосознанием, т. е. сознанием себя самих, либо уж, во всяком случае, способны осознавать себя в любой момент по нашему желанию. Но на самом деле самосознание -- это состояние, которое мы себе приписываем без всякого на то права. "Объективное сознание" есть состояние, о котором мы вообще ничего не знаем.

Самосознание -- это состояние, в котором человек становится объективным по отношению к себе самому, а объективное сознание есть состояние, в котором он приходит в соприкосновение с реальным или объективным миром, который сейчас закрыт от него чувствами, сновидениями, субъективными состояниями сознания.

Другое определение четырем состояниям сознания можно дать с точки зрения возможного познания истины.

В первом состоянии, т. е. во сне, мы ничего не можем знать об истине. Даже если какие-то подлинные восприятия или чувства доходят до нас, они смешиваются со сновидениями и в состоянии сна мы не можем различить сновидения и реальность.

Во втором состоянии сознания, т. е. в бодрствовании, мы можем знать только относительную истину, отсюда и термин "относительное сознание".

В третьем состоянии, т. е. в самосознании, мы способны знать всю полноту истины о нас самих.

В четвертом состоянии сознания, т. е. в объективном сознании, предполагается способность знания полной истины обо всем; мы можем изучать "вещи в себе", "мир как он есть".

Но это столь от нас далеко, что об этом мы правильным образом не можем даже подумать, и нам следует попытаться понять, что даже проблески объективного сознания могут приходить только в полностью развитом состоянии самосознания.

Во сне у нас есть редкие проблески относительного сознания. В относительном сознании -- проблески самосознания. Но если мы хотим иметь более продолжительные периоды самосознания, а не просто проблески, нам нужно понять, что сами собой они не приходят, они требуют волевого действия. Это значит, что частота и длительность моментов самосознания зависят от нашей власти над нами самими. Так что это значит, что сознание и воля -- это почти одно и то же либо, во всяком случае, два выражения одного и того же.

Здесь требуется понять, что первым препятствием на пути к развитию самосознания в человеке является его убеждение в том, что он уже обладает самосознанием либо по крайней мере может иметь его в любое время по собственному желанию. Очень трудно убедить человека в том, что он не сознателен и не может стать сознательным по своему желанию. Это особенно трудно, потому что природа показывает нам здесь очень забавный фокус.

Если вы спросите человека, сознателен ли он, либо если вы ему скажете, что он несознателен, он ответит, что он сознателен, и что утверждать обратное абсурдно, -- он ведь вас слышит и понимает.

И он будет совершенно прав, хотя в то же самое время совершенно не прав. Это трюк природы. Он будет прав, потому что ваш вопрос или замечание на мгновение сделали его смутно сознательным. В следующую секунду сознание испарится. Но он запомнит сказанное вами и свой ответ, и он конечна же будет считать себя сознательным.

В действительности обретение самосознания означает долгий и тяжелый труд. Как согласиться человеку на такой труд, если он полагает, что уже владеет тем, что обещано ему в результате долгой и тяжелой работы? Естественно, он не начнет этой работы и не будет считать ее необходимой, пока не убедится в том, что он не владеет ни самосознанием, ни всем тем, что с ним связано, т. е. единством или индвидуальностью, постоянным "Я" и волей.

Это подводит нас к вопросу о школах, поскольку методы развития самосознания, единства, постоянного "Я" и воли могут быть даны только особого рода школами. Это нужно ясно понять. На уровне относительного сознания человек не может сим обнаружить эти методы; и эти методы невозможно описать в книге или преподать в обычных школах по той простой причине, что для различных людей они различны, что здесь нет универсального метода, равно ко всем применимого.