Сыновья Мазадана стали родоначальниками двух ветвей рода – Аншау и Артура. Они родились от связи царя с демонической феей. В иранской мифологии имеются прототипы подобного любовного союза. Это герой древних ариев Керсаспа и речная нимфа Хварнахваити («Обильная хварной»), а также царь Йима-Джамшид и обольстительная демоница Одхар, родившая от него семерых дэвов.
Керсаспа и Йима-Джамшид являются главнейшими фигурами древнеиранских преданий о Священной Чаше. В знаменитой иранской эпической поэме «Шахнаме» красочно описана волшебная чаша Джамшида, принадлежавшая его потомку правителю ариев Кей-Хосрову. Считалось, что этот таинственный сосуд был заполнен эликсиром бессмертия. В чаше, как в зеркале, отражался весь мир. Благодаря ее магической силе и возможностям, Кей-Хосров смог узнать местонахождение исчезнувшего богатыря Бижана.24 Чаша Джамшида, была излюбленной темой иранского искусства. Она тщательно описана десятками поэтов, изображена тысячами художников и скульпторов в каменных нишах и на царских печатях. С чашами в руках изображены вереницы царей на каменных рельефах приемного зала во дворце Персеполя, столицы древней Персии.
Важную роль чаша (кубок) играла и в мифологии скифов. В легенде о происхождении скифов, рассказанной Геродотом, говорится, что золотая чаша упала на скифскую землю с неба в качестве божьего дара. Впоследствии в память об этом сосуде, скифы всегда носили с собой подобные чаши на поясе.25
Скифская серебряная позолоченная чаша. Солоха. IV в. до н.э.
Потомок Мазадана Парцифаль принадлежал к роду Аншау. В этом названии, несомненно, заложено искаженное слово Аньси (Асы). Так называлась Парфия в китайских хрониках, и, видимо, в германо-скандинавских. Кроме того, в Персии, в древние времена находился город Аншан. Ныне это городище на холме Теппе-Мальян, расположенное на северо-западе провинции Фарс, в 35 км от Шираза в направлении провинции Хузестан. Именно из Аншана вышел будущий создатель древней Персии царь Куруш Великий. По сути, это колыбель Древнего Ирана.
Происхождение имени легендарного короля Артура также можно отыскать в Иране. Историк Е. Рябинкин в своем изумительном исследовании «Второе измерение романа о Парцифале или в Иран за Святым Граалем?» заметил: «В древнеперсидском именном фонде едва ли не самую большую группу составляли антропонимы, образованные от АРТА – имени богини, олицетворяющей абсолютную Истину и сакральный Миропорядок (древне-иранское аша/арта, санскритское рта; от индоевропейского ar-to „прилаживать, соединять в правильном порядке“). Достаточно будет для примера сослаться на указатель к „Истории“ Геродота, где таких имен насчитывается порядка двадцати, а сами персы, по словам „отца истории“ (VII:61), называли себя артеями, „народом арты“. В скифской теонимии, известной по труду того же Геродота, есть имя богини Артимпасы, содержащей по мнению иранистов ту же основу. Понятию арта – „вселенскому закону, регулирующему природные процессы, общественные отношения, мораль и этику“, отводилось в системе религиозно-этических представлений последователей маздаяснийской (зороастрийской – И.С.) веры главенствующее место. Король же Артур с его Круглым Столом, символизирующим согласно распространенным представлениям небесный свод (первоначальное значение термина рта/арта – „круг, сфера“ или „колесо /колесница/“), также принимает на себя функции хранителя идеального Божественного миропорядка, то есть носителя арты (…) Обратим еще внимание на следующее: социальный статус Артура определяется в ранних источниках понятием Dux bellorum „военный вождь“, а в Персии понятие арта входило в состав наименования военно-аристократической касты – артештар, возникшего в парфянскую эпоху как преобразование более ранней, вышедшей из употребления формы ратайштар (от ратаэшта „стоящий на колеснице“; тот же корень в древне-русском „рать, ратник“ (…) Это понятие одновременно заключало в себе указание и на основной статусный атрибут артештара – боевую колесницу, и на священную обязанность правителя и воина во всех своих действиях и помыслах руководствоваться артой, как верховенствующим этическим принципом».26
Помимо этого имя Артур можно перевести, как «Медведь», точно так же, как имена и царские титулы царей Парфянской империи Арсакидов (Аршакидов).
Одним из хранителей Святого Грааля назван некий король-рыбак. Причем во всех произведениях о Граале это название звучит, как устойчивое словосочетание, типа наших Сивка-Бурка, Ванька-Встанька. Чувствуется, что в словосочетании король-рыбак должны быть рифма и созвучие. На английском это звучит, как king-fisherman, по-французски, как roi-pêcheur, по-немецки könig-fischer, по-испански rey-pescador и т. д. Ни рифмы, ни созвучия. Но на-арамейском это имя звучит в рифму, как мелех-даех, т.е. царь-дах. Парфяне являлись частью дахов. Фон Эшенбах черпал свои знания о Граале из древних писаний, хранившихся в Толедо, написанных израильтянином по-матери и арабом по-отцу магом Флегетанисом. Посредником в передаче этих знаний являлся некий ученый муж Киот Провансальский.
На каком языке, как не на арамейском, мог писать и говорить израильтянин Флегетанис, от которого получил свои сведения Вольфрам фон Эшенбах? Само имя мага явно является искаженной формой персидского слова «Фалак-дан», то есть «астроном». В арабском языке слово «фаляк» означает «небесную сферу». Анализ текста Вольфрама фон Эшенбаха наглядно показывает, что маг Флегетанис состоял в секте так называемых мандеев. Об этом говорят многие элементы мандейского вероучения и сакральной символики. Секта мандеев базировалась в древнем Иране. Исследователи часто связывают ее с Иоанном Крестителем. Последователи этого вероучения до сих пор проживают на территории Ирака и ряда других стран.
В цикле сказаний о Святом Граале постоянно фигурирует зловещая и злобная ведьма Моргана. Этимологию этого имени ищут в первую очередь в древневаллийском языке. Такие исследования уводят куда-то в море, поскольку в переводе с этого языка Моргана – это «Морской круг». В цикле поэм об этом персонаже, Моргана не имеет отношения к морю. Это сухопутная фея. В персидском языке, слово «Марг» означает «смерть», «гибель», а местоимение «ан» переводится, как «то, та», что полностью соответствует сущности этой ведьмы. Моргана – «Та смерть». Помимо этого, ее имя похоже на название местности в Средней Азии – Моргианы (Мауру, Мерва), входившей в сферу влияния, как Ирана, так и Парфянского царства.
Дедом Парцифаля был некий Гандин. Несложно найти на карте древнего Ирана местность под названием Андеган, которая в арамейской транскрипции приобретает звучание, как «Бет-Хиндойе». Согласно исследованиям советского и российского историка, члена-корреспондента Российской академии наук Мухаммада Дандамаева, провинциальное иранское название Хинду, Хиндойе, клинописное – hi-in-da-a, прослеживается в административных документах начиная примерно с VI в. до н.э. применительно к местности в провинции Парс, где располагались наделы военных колонистов, скорее всего, индийцев по происхождению, наёмников из области (С) Инд.27
Корни имени отца Парцифаля – Гамурета также находятся в древнем Иране. В зороастрийской мифологии имя первочеловека звучит, как Гайомарт, что в переводе означает «Смертная жизнь». Историк Е. Рябинкин более подробно проанализировал имя отца рыцаря и пришел к выводу, что первоосновой для него стал древнеиранский термин «Хам-Варети», относящийся к «кшатрийской» лексике, обозначающий «Мужскую доблесть». Согласно описанию Вольфрама фон Эшенбаха, этот рыцарь действительно проявлял мужество и героизм, странствуя по свету. Стоит заметить, что его основные приключения происходили, как раз на Востоке. Считается, что он дважды служил багдадскому правителю Баруку. Разумеется, никакого Багдада в те времена, к которым относятся истоки поэмы, еще не существовало. Багдад был основан в 762 году, но в парфянский период в 30 км от этого места находились столица страны Ктесифон и знаменитая Селевкия. Термин «Хам-Варети» также встречается в авестийских текстах, как наименование одного из священных духов, сопровождающих бога Митру в его каждодневном облете Земли на сияющей огненной колеснице (Михр-яшт, 66), и в качестве прозвища легендарного авестийского воителя царя Керсаспы (Замйад-яшт 38).
