- Почему животных нельзя есть? А ягоду можно?

Ягода меньше осознает, что ее съели. Идеал йоги – питание чистой праной, когда вы вообще не будете есть. Но это для нас будет очень нескоро.

А до этого критерий в пище и поведении только один – минимизировать вред, сократить до нет - до ноля вы не сможете. Более того, многочисленные попытки сократить там, где это не сокращается, приводит к более страшным результатам. Меня всегда умиляет: «Ой-ой, бездомные собачки, бездомные кошечки, давайте о них заботиться». А дети беспризорные? То есть, в чем-то одном мы начинаем пылинки сдувать, а реальную проблему просто на второй план задвигаем. Это касается питания, образа жизни и т.д. В первую очередь, мы должны быть рациональны. Мы должны работать над своими большими кармическими пробелами. А потом уже, какую диету соблюдать и пр. Просто многие люди становятся параноиками диет. Не важно, что вы едите. Хотя есть практики, где очень жестко нужно диету соблюдать, иначе не получите результат. Если же вы с точки зрения непричинения вреда – это уже другой разговор.

Обет молчания в Кундалини йоге

- Обет молчания существует в разных традициях. Как он работает в кундалини йоге?

Каждое слово – это мантра. Но почему тогда мантры перестали работать? Мы с вами начали врать, стали неосознанно пользоваться языком. У меня был знакомый газосварщик. У него был любимый фильм «Звездные войны». Он сравнивал каждое слово с размахиванием световым лучом. Точно также и мы каждым словом размахиваем, как мечем. Кто-то руку высунул, мы раз ему руку и отпилили. Сила действия слова стала слабеть. В древние времена очень боялись слов, очень боялись вслух произнести. Могли какую угодно оргию сексуальную устраивать. Но не дай Бог вы скажете об этом вслух. Наказывали за то, что сказали, а не то, что сделали. Мы утратили эту способность. Поэтому можем посылать кого-либо или благословлять, проклинать – человеку от этого не холодно, не жарко - сила слов исчезла. Чтобы немного вернуться к этому, существует практика молчания, практика говорить правду. Это вообще сверхспособность в йоге. Если вы всегда будете говорить правду, открывается сверхспособность: чтобы вы ни сказали – исполнится!

Но упаси Бог вам с завтрашнего дня пытаться так в лоб становиться святыми. Я немножко по-другому вас призываю. Врать плохо. Но если вы с завтрашнего дня начнете приобретать эту сверхспособность, вас неадекватно поймут. Слишком уж запущенна ситуация. Поэтому здесь лучше начинать с другого. Начинать желательно с того, что не врать самому себе, а потом уже не врать окружающим. Я, например, очень много вру. Меня спрашивают: «Как дела?». Я отвечаю, что хорошо, хотя на самом деле не очень. Соврал, соврал – сверхспособность не получил. Если я начну рассказывать что у меня внутри твориться, все сразу сделают кислую физиономию, и от меня народ сторониться станет, как от пессимиста. Поэтому во всем должен быть здравый смысл и некий юмор. Практика молчания крайне полезна.

Помните Махатму Ганди, у него была хорошая вещь: один день в неделю молчать. Я, к сожалению, из-за своей работы (вы знаете - йогу преподавать) не могу себе позволить такую наглость и роскошь – меня уволят. А если вам позволяют обстоятельства, возьмите ручку и бумагу и денек помолчите. Очень помогает разобраться в себе и вообще по-другому относиться к словам.

Роль Кундалини йоги в практике йоги

- Для чего же кундалини йога существует, если только маленькая часть используется? Зачем она в практике йоги?

Во-первых, без нее вообще бы ничего не было.

Она может резко ускорить ваше духовное развитие. Вместо того, чтобы тратить годы практики, вы можете каких-то вещей достигать за очень короткое время. Но будьте очень аккуратны с этим понятием, не все так просто.

Иногда я сталкиваюсь с точкой зрения механистической. "Ага, мужик, мы знаем, где у тебя тайная кнопка. Мы сейчас нажмем – и будет тебе счастье". Такой маргинальный подход не работает, здесь свои нюансы.

- Что следует после смерти?

Итак, наш прекрасный йог решил умереть. Выбрал для этого наиболее выгодное время и место. Очень корыстный был мужик. Йоги – очень грамотные люди. Даже момент своей смерти корыстно используют для своего духовного развития. Это практики умирания. Касаться сейчас их не будем. Но коснемся основных вопросов. Что же происходит в момент смерти?

Энергия кундалини начинает растворять то, что она перед этим сделала. И сперва она растворяет тонкий принцип Земли, затем она растворяет тонкий принцип Воды, Огня и т.д. В состоянии смерти сперва отсоединяется физическое тело - это достаточно быстро и просто. А дальше, что называется, распад внутренних структур. Длится он, в «Тибетской книге мертвых» утверждается, 7 раз по 7 дней, не дольше. Это очень странный процесс, связанный с огромным количеством переживаний: как приятных, захватывающих, так и ужасающих, пугающих. Энергия кундалини начинает растворять все структуры и все отпечатки, которые вы получили за жизнь. Любое событие, которое произошло в вашей жизни, отразилось и нашло отпечаток на той или иной структуре, другими словами - память. Энергия кундалини, когда просыпается и это все растворяет, из небытия и глубин подсознания всплывают все события жизни.

- Как происходит растворение структур после смерти?

Растворяется принцип, а там все отпечатки с момента рождения до момента старости. И таким образом растворяются все структуры. Тело в первую очередь улетело.

И вот наш радостный йогин скоропостижно скончался. В Индии более мягкая и красивая форма – ушел в самадхи. Действительно, ушел в самадхи – достиг высочайшей планки. А просто умер, кто его знает: может, достиг самадхи – никто не знает, что там на самом деле. Поэтому если там умирает священнослужитель или уважаемый йогин, говорят, что он ушел в самадхи. Хотя никто не знает, что там на самом деле.

Тело само по себе, связь порвалась, отвалилась. Есть вне времени и пространства наша Атма. У Атмы были две руки. Сперва они действовали через тела человека. Потом, как перчатки, мы стряхиваем с рук. Точно также выдергиваем энергию и сознание из тела человека. Это всего лишь физическое тело. А дальше начинаются тонкие структуры: каналы, нади, чакры со всеми впечатлениями, загрязнениями, переживаниями. Оно начинает потихонечку растворяться, распадаться. И в какой-то конкретный момент смерти Атмапредоставлена сама себе. Она вне времени и пространства, вне кармы, вне всего. Карма только внутри времени и пространства. И вот в какую-то долю секунды между предыдущей смертью и новым рождением Атма выпрыгнула из этого океана и стало ей очень страшно, зябко и не по себе, и она опять- шмыг. Знаете, «В мире животных» показывают рыбок, китов - море. И дельфинчик - прыг, в какой-то момент пролетел радостный и потом опять – плюх. То есть, в момент каждого рождения и смерти у нас есть великий шанс сделать то, что мы не сделали в течение жизни. Но мы, как правило, этим шансом не воспользовались, а кто воспользовался, тот очень хорошо это прячет.

Это отдельные йоги – йоги умирания, построенные именно на кундалини-йоге. Энергия кундалини просыпается, высвобождается, все наши внутренние структуры растворяет. Но так как мы всю жизнь провели в неведении, что толку. Это как человек, который долго в тюрьме просидел. Ему открывают двери, а он все равно в тюрьме сидит – просто не знает, что можно выйти. Потом приходит новый надсмотрщик и опять его закрывает. Есть такие моменты, когда двери в тюрьме распахивают, а заключенный все равно сидит. Более того, ему страшно выйти, он привык. Это мы воспринимаем тюрьму за волю. А с позиции высших сфер, наше существование здесь – тюрьма. Но, правда, не все так плохо. Мы из тюрьмы можем сделать рай такой, что чертям в аду тошно станет. Но это быстрые методы. Мы этим не пользуемся, так как о них не знаем.

В момент смерти распадаются все структуры, созданные вначале. Есть тонкие моменты с причинным телом. А где же носитель кармы, спрашивается? Раз какое-то время мы были вне кармы, а потом наша предыдущая карма опять откуда-то взялась, то где же она все это время болталась? Там тоже есть своя теория, но это тема других йог.