Йогин действительно умеет вести себя так, что ни один мускул на нем не дрогнет, если нет надобности, проявлять чувства и эмоции, но с другой стороны, такой йогин в полном объеме постиг Вселенную чувствами. Он настолько чувствует Вселенную, что иной раз его чувства бывают намного сильнее чувств окружающих его людей. Другое дело, что чувства не должны делать из нас марионетку, также как мы не должны становиться рабами своих идей. Реальность находится где-то посередине, ее нельзя понять, если вы не добрали либо разума, либо чувств. В Бхакти йоге можно не анализировать с помощью разума, но иногда ее легче понять с позиции джнана йоги. Детское восприятие очень естественное и наиболее близкое к реальности, потому что чувства еще не забиты разумом. Затем мы взрослеем, интеллект начинает превалировать над чувствами, становится циничным. Йога говорит, что будь у вас хоть сто образований, но в душе вы не остались ребенком, то яйца выеденного не стоит весь этот багаж знаний. Более того, все эти знания будут приумножать вашу скорбь.
У разума есть еще одна опасность – он заставляет нас врать самим себе. Например, нам что-то не нравится, но мы не можем на это повлиять, и разум начинает нас убеждать в обратном, притупляя наши чувства. Так мы теряем канал информации со Вселенной и начинаем делать ошибки, отягощая свою карму. Если же вы сохранили чувственное восприятие, то тогда разум превращается в очень хорошее дополнение, потому что наши спонтанные реакции не всегда уместны, и разум позволяет их контролировать. Поэтому у любого йогина должно быть две опоры – это его чувства и его разум, но ни то, ни другое не должно перевешивать. В некотором смысле подход джнана йоги и подход бхакти йоги можно свести к подходу сознания и энергии, или отцовский и материнский подход. Когда ребенок маленький, он склонен тянуться к маме, потому что она и согреет и накормит, лишь только когда ребенок подрастает и умнеет, тут уже папа начинает с ним более интеллектуально общаться. Для того, чтобы родился йогин, точно также должны быть мама и папа, поэтому мы должны уметь постигать Вселенную и методом чувств, и методом интеллекта. Как у ракеты, у которой должен быть вектор куда лететь, так же и мы разумом должны указать путь для того, чтобы проявлять чувства, иначе нас может унести не туда.
Критерий, отличающий людей, достигших успеха в джнане, они становятся очень добрыми. Высшая джнана приводит к такому состоянию, которое характеризует высшую Бхакти. Доброта – это аналог знания, показатель вашей интеллектуальной развитости, показатель того, что человек подавил в себе животный инстинкт, и проявление его чувств есть проявление сверх, а не чего-то низменного. Чувства могут возникать из наших инстинктов, либо вследствие проблесков сверхсознания. Очень трудно распознать, когда же проявляется наша звериная карма, от которой надо избавиться, а где те чувства, за которые мы должны ухватиться и не менять их даже на доводы разума. У людей, занимающихся йогой, чаще всего проявляется смесь того и другого, когда проблески Высшего перемешиваются с наслоениями кармических недоработок, и все это облекается в чувства. Разобраться в этом тяжело, но, как говорят, яблоню по яблокам определяют, надо анализировать последствия, и для этого уже нужен интеллект. Каждодневной и упорной практикой необходимо вымывать те чувства, которые остались со времен жизни в телах животных, и лелеять те, которые пришли сверх. В тот момент, когда мы очистимся от всего ненужного, мы должны полностью отдаться чувствам.
Мы тащим с собой груз чувств и эмоций со времен жизни в телах животных, такие как страх, ревность, агрессия, они были необходимы на уровне животного, но совершенно неуместны на уровне человека, поэтому мы должны от них постепенно избавляться с помощью практик йоги. У людей, отдающихся в чувственное восприятие, рано или поздно приходит чувство наличия чего-то сверх, так рождаются многочисленные концепции и религии. Религия не выдерживает натиска разума, как только ты начинаешь с помощью разума анализировать религию, она рассыпается, но люди продолжаются придерживаться религий, потому что в любой религии есть ощущение Высшего. Это Высшее, с одной стороны, превосходит разум, и разум не может его уничтожить, а с другой стороны, проявляется в чувствах, которые разум может подавить. В Бхакти йоге это знали, поэтому йога никогда не обвиняет ни одну из религий, это лишено смысла. Если открылось Высшее через какую-то религию, прекрасно, если открылось через что-то другое, тоже хорошо, но надо сталкивать лбами, для каждого человека это сугубо личностный вопрос. Йога признает наличие Высшего, но человек не способен воспринять это высшее в его абсолютной форме и облекает в конкретный образ. Если через этот образ высшее светит человеку, то он становится каналом, по которому человек общается со своим божеством, но если Высшее перестает светить через эти образы, они превращаются в шелуху.
Рис. 1. Канал для Высшего.
Бхакти йога говорит, что это чувство Высшего присуще каждому живому существу, кто очистил свои чувства и стал восприимчивым. Если вы это поймете, то начнете понимать Тантра йогу, все сексуальные йоги, йогу Влюбленности, которая является где-то аналогом Бхакти йоги. К идее Высшего можно придти и без развитого интеллекта, он в этом роли не играет, а играет ваше умение отдаваться в чувства. Единственным доказательством для вас, что высшее существует, пока вы не растворились в самадхи, будут интуитивные проблески, облаченные в конкретные чувства. Мы почувствуем ту или иную эмоцию и поймем, что она пришла сверху. Это является прямым постижением Высшего. Именно поэтому рождаются религии, именно поэтому даже необразованные племена поклоняются высшим силам.
Бхакти йога учит нас, что высшее проявляется, и мы должны его почувствовать, а как только почувствуем, должны ухватиться за эти проблески. Они помогут нам избавиться от чувств, порожденных звериной кармой. Внешним признаком того, что человеку открылось Высшее, является то, как поменялась после этого его жизнь. Как правило, такие люди с усмешкой и стыдом смотрят на свои предыдущие негативные проявления, потому что они уже поднимаются над ними. Как только мы почувствовали Высшее и схватились за него, оно как спасительная веревочка, оберегает нас от чувств, утягивающих вниз. Теперь поговорим о том как относиться к Высшему, если мы его почувствовали. Мы можем его любить, ненавидеть, хвалить, ругать, угрожать, заискивать перед ним. Любое чувство и эмоцию мы можем проявить по отношению к высшему.
Что нам говорит по этому поводу Бхакти йога? Она говорит, что Высшее принимает любое к себе отношение с радостью, оно довольно тем фактом, что мы с ним общаемся. Любое общение с Высшим на порядок выше, чем если бы мы вообще о нем не вспоминали. Это самое первое, с чего начинается Бхакти йога – постараться ощутить Высшее и постараться с ним общаться каким угодно образом. По мере общения с высшим начинает развиваться наш разум, и очень быстро мы избавляемся от неведения. Мы начинаем понимать, что все чувства по отношению к Высшему начинают отваливаться, ругать его не за что, весь происходящий негатив происходит по нашей собственной воле. Единственное, что остается, когда все чувства отвалятся – это чувство Любви к Высшему. На фоне этой любви возникает желание, чтобы это Высшее почаще с нами общалось. Такое общение углубляет нашу медитацию и пратьяхару, что способствует развитию нашего разума. А как Высшее к нам относится?
Йога говорит, что Высшее нас любит, но любит запредельной любовью, то есть это такая любовь, которую мы не можем пережить и представить. Из аксиоматики йоги мы знаем, что наше Я и Высшее есть неразрывное целое, по этой причине его любовь к нам не может быть меньше нашей к нем, это невозможно в принципе. Наша любовь окрашивается нашим неведением, Его же любовь обладает всезнанием. Затем возникает следующий вопрос – Высшее личностно или без личностно? Могу ли я общаться с ним как с человеком, либо это что-то абстрактное? У нас нет понятий и мыслей о Высшем, мы не можем дать ему конкретное определение, потому что высшее выше нашего разума, поэтому и остаются только чувства. Бхакти йога здесь говорит следующее, что Высшее в своей милости может предстать передо мной в той форме, которая мне понятна, близка, которую я могу себе представить. Представьте себе бескрайний океан (это высшее), но я своей любовью и преданностью Ему замораживаю ту форму, которую я в состоянии постигнуть и понять. Высшее в своей милости приходит ко мне в том образе и с теми качествами, которые мне близки и понятны.
