Если мы обладаем Джнаной - знанием, пониманием, это помогает нам выдержать любую ситуацию и выйти победителем. Если мы живем, рефлексируя на мир, не понимая, почему мы это делаем, почему нам плохо, или почему нам хорошо, почему мы реагируем так, а не иначе, т.е. как придется, так и живем, то наши реакции становятся более болезненными, мы их не понимаем и действуем, как получается. Если у нас есть Джнана, то мы можем для себя сделать какой-то анализ и выводы, применить какие-то аксиоматические принципы, что в такой-то возникшей ситуации делаем то-то, с тем-то делаем то и т.д.
Джнана поможет разотождествиться с создавшейся ситуацией, в которой вы находились, хотя бы отчасти. Не нравится вам запах, и вам хочется накричать на этого человека, чтоб он прекратил душиться этими духами или отвести его куда-то и помыть, т.е. сделать какие-то действия. Если в такой момент вы понимаете природу того, что с вами происходит, природу ваших состояний, и вы хотя бы на секунду остановились, не сделали как простейшие микроорганизмы, как амебы, вы не сделали эту первую ответную реакцию, то вы отчасти разотождествились. А если у вас произошло разотождествление, то вы можете уже более взвешенно и грамотно делать дальнейшие действия, что приведет не к таким плохим последствием в дальнейшем. Понимание того, что вы осознаете что-либо, приводит к определенной реакции. Если есть эта минута, эта пауза, то вы можете вообще не сделать эту реакцию, или сделать ее максимально привязав к первому и второму принципу йоги. Т.е. не душить человека, а взять и уйти, соблюдая, тем самым, и первый и второй принцип йоги, вы сэкономите уйму своего времени.
Чувствительность обязательно будет обостряться от занятий Пранаяма йогой, особенно, если мы занимаемся не 15 мин., а 40 и более минут в день. 40 мин. в день – это считается хорошим уровнем. Если вы выдерживаете это время, то практикуйте гармонично, вспоминая занятия. Если вы дышите по 3 или 5 часов каждый день, но делаете упражнения не гармонично, не находя ритм в своем дыхании, то это не то, что бесполезно, это приведет к худшим, более тяжелым ситуациям в жизни. Если мы нашли ритм, то мы можем практиковать и 40 мин, и 3 часа в день, если мы не нашли гармонию и ритм, то бесполезно практиковать дальше. В таком случае лучше займитесь Хатха йогой или Крийя йогой, чтоб найти более грубый ритм, а затем перейти к дыханию, более тонкому ритму. Следовательно, если удается нащупать гармонию и ритм, практикуем долго, в таком случае время исчезает, нет разницы 40 минут или 3 часа вы практикуете, все зависит от внутренних ощущений. Если вы найдете ритм, то вы можете дышать хоть пять часов – очень сложно определить, что такое вообще время, оно касается нашего внутреннего состояния - это говорит о том, что вы действительно смогли отключиться в области разума, когда вы оценивали, анализировали, все было под контролем. Вы смогли выпасть в более пограничные внутренние состояния, на уровень подсознания, на уровень Сверхсознания, в более глубинные области своего существа. Если вам удается туда выпасть, то теряется ощущение времени, тела, и вы начинаете черпать из своего внутреннего источника силы Прану. Вы начинаете прорабатывать тонкое и причинное тело. Если мы долго так занимаемся, то мы расширяем свое Сознание, свою Энергию и в нашем распоряжении становится больше Праны, больше осознаем свое высшее Я, и получаем блага.
Практикуем дальше, Прана увеличивается до самых высот, при условии, что мы гармонично наращиваем объем Праны – мы становимся господином Праны. Когда у нас много Праны – мы радостные, всех любим. Нам кажется, что мы поймали это состояние и надо усилить практику, сделать не гармонично, и все сбивается. Вместо того, чтоб расширяться плавно, как цветочек плавно лепестки раскрывает, мы ему сами лепестки раскрываем. Мы хотим механически ускорить процесс, в результате не хватает терпения, не хватает практики, последовательности, постоянства, естественности. В результате у нас получается какой-то излишек и нам плохо, потом опять хорошо – мы впадаем в период чисток. Это называется эволюция. Т.е. пока нас из стороны в сторону так кидает, это и есть наш духовный путь. С каждой жизнью нас все меньше и меньше кидает, и как только перестанет кидать, мы выйдем на что-то плавное и ровное – мы выйдем на путь Дхармы.
Если вы будете гармонично практиковать, у вас никаких чисток не будет, вас никогда не будет «колбасить» от йоги, потому что будет все плавно и как надо. Чистки происходят потому, что мы что-то делаем не гармонично, не находим ритм. Мы сами виноваты в том, что получаем что-то негативное. Но к процессу чисток должно быть очень спокойное отношение – мы работаем над собой. Сейчас мы наступили на эти грабли, хорошо, мы работаем над собой. Потом опять на те же грабли, и так по жизни, на одни и те же грабли, и в следующей жизни, а потом понимаем, что грабли то одни и те же, и шишки на том же месте, как же мы раньше не догадались? И начинаем как-то менять стратегию своего поведения.
Делали интенсивно Пранаяма йогу, так что все раздувалось, становилось плохо, но через пару жизней мы понимаем, что может поменьше упражнений сделать, действительно, практика начинает идти эффективнее и больше результата, чем во время более интенсивной практики.
Очень сложно сказать какие упражнения сильные, а какие нет. Все дыхательные упражнения сильные, нужные, необходимые. Все ведут к одному и тому же, только мы должны найти свою стратегию поведения, где медленно практиковать, где быстрее. Стратегия поведения должна выработаться внутри нас, и если мы ее выработаем, то мы получим результат. Если же мы будем бежать, то привыкнем к спешке, и нам будет казаться, что так и надо, мы как бы привязываемся к стереотипу такого поведения. Или, наоборот, человек ничего в своей жизни не делал, полагался только на Вселенную и какой-то период действительно была «лафа».
Вселенная давала ему все, что хотелось. Он подсел на это, ему стало казаться, что это единственно верный путь, и он от него боится отказаться, ухватился за него и хочет жить только так. А в этот момент может быть надо было немного поменять стратегию. Есть люди, которые очень быстрые, шустрые, они начинают загонять себя, им кажется, что только так и надо жить, может быть иногда это хорошо, а может надо отдохнуть, полежать, а не делать только быстрые телодвижения. Или наоборот, человек только лежал – он превращается во что-то амебообразное. Поэтому в Пранаяма йоге мы должны найти стратегию своей практики. Стратегия должна меняться, мы должны почувствовать себя. Сегодня одно упражнение, завтра может быть другое. Это как раз и есть самое сложное, проще прочитать книгу, где сказано, на счет 10 вдох, на 20 задержка, на 30 выдох – четко, ясно, понятно. Разум хватается за эту концепцию, считает ее единственно верной, но не получает никаких результатов, кроме объемных легких. Нельзя сказать есть от этого польза или нет, возможно, что мы вредим себе на более тонких уровнях. В этом и заключается сложность нашей жизни. Если мы в Пранаяма йоге нащупываем гармонию, ритм, то и в крие нащупываем этот путь, эту Риту. Рита выводит нас на путь Дхармы, выводящий нас к познанию себя.
Практика.
Упражнение 1.
Начнем с самого сложного упражнения. Оно кажется всем ненужным, малозначительным, не стоящим внимания.
Садимся с прямой спиной, либо ложимся на спину и начинаем просто наблюдать за вдохом и выдохом, причем, наблюдаем так, чтобы мы не вмешивались в процесс. Как бы задним числом, был вдох, был выдох, т.е. мы как наблюдатели, которые смотрят за течением Праны: Вдох и выдох – представьте, вы прыгаете в воду и ныряете в пучины, была поверхность, мы, как правило, в своем дыхании видим только поверхность, поверхностную часть воды. В этой практике ныряем в пучины, глубоко, глубоко в свое дыхание.
Мы находимся на поверхности, начинаем отслеживать, какое у нас дыхание, но мы не контролируем его, просто погружаемся и отслеживаем его. Если возникает мысль, работа с мыслью только одна – мы не следуем за ней, проплыла рыбка и уплыла, проплыла медуза и уплыла. Мы не следуем за ней! Стараемся на самое дно нырнуть, где истоки нашего дыхания, что там, на самой глубине? Если тяжело сидеть, ложимся. Выходим из позы отдыхаем. Делаем попеременное дыхание. Если получится, делаем задержки на выдохе. Вы должны сами найти ритм вдоха и выдоха. Как идет, так и выполняем. Находим свою тропинку в каждом упражнении. Не от разума должно быть, что надо делать вдох, а от ощущения, что тело сделало задержку. Отключаем оценку и следуем за внутренним потоком, стараемся его поймать. Поток идет, и вы просто за ним следуете.
