Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Возможно изучить эти взаимоотношения таким образом, чтобы удостовериться в фактах, которые я только что описал. Изучение, конечно, должно проводиться ясновидческим сознанием. Если ясновидческое сознание изучает печаль и страдание разлуки, оно найдет, что имеются два совершенно отличных состояния. Человеческие существа не знают этого. Но если наблюдать печаль, скорбь в душах людей над умершим ребенком, это окажется совершенно отличным состоянием от печали и скорби, которые наблюдаются, если умирает старый человек. И хотя человеческие существа не знают этого, эти внутренние душевные состояния существенно различны.

Вот странный факт: если родителя оплакивают ребенка, умершего в ранние годы, это оплакивание и в своем подлинном содержании, и в глубочайших импульсах является только отражением в душах родителей того, что переживает ребенок. Дитя остается здесь, и то, что оно чувствует, проникает в души тех, кто оплакивает его, вызывая импульс. Это - боль сострадания, это в действительности боль и скорбь самого ребенка - то, что испытывают родители - они, безусловно, приписывают ее себе, но это только печаль сочувствия. Поймите меня правильно, мои дорогие друзья, мы должны принять выражение, которое я соби-раюсь употребить в разумном смысле, не придавая ему вторич-ного значения. Мы можем сказать: если умирает молодое су-щество, то мы одержимы болью собственной души умершего (мы "одержимы" в нормальном смысле, что не является вредным), он живет в нас, и то, что выражается как боль - это его жизнь в нас.

Иное дело, когда мы оплакиваем старого человека, покинувшего нас. Здесь горе не является отражением того, что живет в умершем, так как он действительно может получить то, что живет в нашей душе, он сам не теряет нас. Невозможно для нас быть одержимыми его болью, его чувствами потому, что он увлекает нас за собой. Он не теряет нас. Поэтому эта боль, это оплакивание есть эгоцентрические боль и оплакивание. Это не подразумевается как упрек, так как и боль, и оплакивание тут оправданы, но необходимо отличать эти два рода оплакивания.

Поговорив таким образом об оплакивании наших ушедших и о том пути, на котором мы продолжаем жить вместе с ними, перейдем теперь к рассмотрению самих умерших. Поскольку отношения к умершим в юности так отличны от отношений с лицом, умершим в поздние годы жизни, поэтому вы без труда поймете, что должна быть разница в образе поминовения их. В отношении ребенка мы примем правильный обряд, правильное поминовение, мы будем нести его в памяти правильным образом, если мы примем во внимание, что ребенок остался с нами, что он живет с нами, что он любит быть осведомленным о том, что могли бы мы давать ему, если бы он жил. Опыт показывает, что дети после своей смерти стремятся найти в поминовениях, которые мы предлагаем им, общие человеческие взаимоотношения, они стремятся найти в заупокойной службе то, что имеет общий интерес и не касается специальных интересов. Поэтому Римско-Католическая заупокойная служба наиболее подходяща для детей; это общий обряд, действительный для каждого одинаковым образом. Умершему ребенку нравилась бы заупокойная служба общего характера, годная для всех, а не для него одного.

Протестанская заупокойная служба, в течение которой произносится речь, отмечающая специальные, индивидуальные жизненные взаимоотношения отошедшего, более подходит для поминовения умершего старого человека. И если мы хотим почтить его память, лучше придерживаться деталей его жизни, которые были характерны для него, и вглядываться в его специальную, индивидуальную жизнь с мыслями, которыми мы отмечаем его память.

Из этого, мои дорогие друзья, вы видите, что правильно понимаемая духовная наука не может оставаться просто теорией. Она показывает нам нечто из взаимоотношений, которые существуют в мире, от которого мы отделены только благодаря тому факту, что наши чувствования мы видим в сновидениях и просыпаем наши волевые импульсы. Она говорит о мирах, в которых мы существуем чувствованиями и волением. Если мы овладеем духовно-научным мышлением с достаточной интенсивностью, с должной энергией, оно не останется только мышлением, но будет воздействовать на чувствования и волю. Только вообразите плодотворное действие этих идей на жизнь! Священнослужитель, который не придерживается только абстрактной теологии, получит помощь от этих идей в проведении заупокойной службы должным образом и с должным тактом.

И это не удивительно, так как мир, о котором говорит духовная наука, это реальный мир, в котором живут импульсы наших чувствований и воли. Таким образом, то, что способна дать духовная наука, действует в свою очередь, на чувствования и волю. Она воздействует на чувствования, если мы развиваем наши чувствования в отношении умерших. Но она должна также действовать и на импульсы воли. Мы уделим этому специальное внимание в свое время. Ибо, мои дорогие друзья, если мы проследим волевые импульсы человеческих существ нашего времени, мы не придем к очень глубоким областям человеческой души. Настоятельно необходимо ныне, чтобы люди искали духовные импульсы для своего воления, и трагично, что до настоящего времени они не решаются сделать это. Все тревоги нашего времени найдут свое разрешение только тогда, если человеческие существа проявят волю в поисках духовных импульсов для их внешней жизни. Как я уже говорил, люди все еще отбрасывают это. Но они должны будут научиться этому, ибо наша эпоха ставит это великой главной задачей для поколения, которое будет в ней жить, главной задачей в значительно большей степени, чем то было ранее.

Мы свяжем нашу ближайшую лекцию с концепциями, которые я изложил вам сегодня, которые касались индивидуального, личного элемента, а затем будем говорить об условиях, обстоятельствах нашего нынешнего времени с истинной духовно-научной точки зрения.

II

17 февраля 1918 года

Моей сегодняшней задачей будет продолжить наши духовные наблюдения, основания которым мы положили здесь в последний раз, и перейти к таким духовным процессам, которые лежат непосредственно позади событий нашего времени и так серьезно гласят нашим душам.

Если мы живем (в смысле нашей духовной науки) в общении с силами, которые стремятся от так называемых умерших в сферу, в которой мы обитаем во время нашего воплощения, то, возможно, очень ясно наблюдать, что лежит в основе нашего такого трудного времени. Правда, люди нашего времени очень мало стремятся познать духовные основы бытия. Такое отсутствие интереса тесно связано с тем, что эта великая катастрофа выпала на долю человечества нашего времени. Я привлекал ваше внимание к факту, что в последней трети девятнадцатого столетия, в противоположность более ранним периодам времени, произошли большие изменения в человеческой эволюции. Я неоднократно указывал на конец семидесятых годов последнего столетия и показывал, что конец семидесятых годов был острым моментом в эволюции человечества. Очень мало людей настоящего времени сознают основную разницу в духовной жизни, наступившую с конца семидесятых годов, по сравнению с духовной жизнью, которая ей предшествовала. Человеческим существам недостает перспективы, чтобы увидеть это, так как подобная вещь становится очевидной только тогда, если есть способность наблюдать различия с некоторого расстояния. Если человечество не хочет ожидать еще больших несчастий , эта перспектива должна быть достигнута как можно скорее. Ибо, мои дорогие друзья, наше настоящее время управляется странными и очень яркими противоречиями. Я опишу вам эти противоречия и вы найдете их очень нелепыми. Никогда не было в пределах истории человеческой эволюции времени столь духовного, как время, в котором мы живем - времени, начиная с конца семидесятых годов. С исторической точки зрения мы живем в самое духовное из времен. Однако, и это неоспоримый факт, что люди, считающие себя духовно развитыми, верят, что наше время полностью материалистично! В том, что касается жизни, наше время не материалистично, но насколько это касается веры многих людей и ее последствий, наше время, безусловно, материалистично. Что мы имеем ввиду в действительности, когда говорим: "Наше время духовное"?

5
{"b":"40081","o":1}