Несколько лет спустя у меня было похожее сновидение. В этом сне я снова оказался в поле, которое лежало на пути к храму Тары. И все во сне было таким же, как и в прошлом сновидении, только не было девочки. Я посмотрел вокруг и увидел храм на вершине горы. Я продолжал свое путешествие, пока не прибыл на место. Это был простой храм, не слишком изящно спроектированный и без излишних украшений. Он был открыт на Восток.

Я вошел и заметил, что на стене была роспись ? мандала Шитро, на которой были изображены сто мирных и гневных божеств. На книжных полках было множество тибетских книг, включая Танжур и Канжур. Я осматривал коллекцию, когда заметил у двери тибетца. Он был одет почти как лама. Он спросил меня: "Ты видел говорящую Тару?"

Я ответил, что еще никогда не видел подобной Тары, но что хотел бы ее увидеть. Тогда человек привел меня в помещение, где были статуи. И уже направляясь к выходу, он сказал: "Вот говорящая Тара". Я поначалу ничего не увидел, а затем заметил, что человек смотрит вверх, на верхнюю часть колонны. Я последовал за его взглядом и там, наверху колонны, увидел статую Зеленой Тары, изображенной в виде ребенка, возможно, 7 - 8 лет. Это была очень красивая статуя, но я не слышал, чтобы она говорила. Потом я проснулся.

Продолжение этой истории была уже вовсе не сном. В 1984 г. я путешествовал по Северному Непалу, держа путь к монастырю Тулу, когда вдруг узнал то поле, которое было в моем сновидении, где девочка подарила мне цветок и произнесла молитву. Я посмотрел вверх и увидел храм. Когда я туда поднялся, увидел, что все было в точности таким, каким я видел во сне. Я подошел к колонне и стал искать говорящую Тару, но ее там не было. И только в этой детали было отличие. Не так давно я услышал, что один из моих учеников преподнес храму статую Зеленой Тары, которую они в память об этом событии водрузили на вершину колонны. Если вы посетите этот храм сейчас, то сможете ее там увидеть".

Глава V

БУДДА ? НЕ ДАЛЕЕ ВАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ЛАДОНИ*.

СУЩНОСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО УМА

* Это ранее не переводившийся текст о Пути Дзогчена. Автор, великий мастер медитации школы Ньингма Мифам Ринпоче (1846-1914), пытался указать на истинную природу ума.

I. Кланяюсь Падмасамбхаве

И славному ламе, который есть эманация мудрого Манджушри [1] (и подобен) всем Буддам и их сыновьям.

Тем, кто желает (обучиться) медитации распознавания глубокой сущности ума,

Я кратко объясню начало пути сущностных инструкций [2].

Вначале необходимо положиться на глубокие наставления ламы, у которого есть опыт переживания реализации.

Если же вы не пришли к переживанию наставлений ламы,

То все ваши рвения и усилия в медитации подобны выстрелу стрелой в темноте.

По этой причине откажитесь от искаженных и надуманных взглядов на медитацию.

Главное здесь ? поместить (осознавание) в невымышленное самоустановившееся состояние; лик обнаженной мудрости отделен от оболочки ума, (то есть того, что опознает-определяет).

(Благодаря) признанию (этой) (мудрости), вы достигаете сути.

Смысл того, что "неизменно с самого начала", ? это естественное, невымышленное состояние [3].

Развив внутреннюю убежденность, что все явленное есть суть Дхармакайи [4], не отвергайте (это знание).

(Потакание) дискурсивным объяснениям (о Пути) подобно охоте за радугой.

Когда медитативные переживания возникают как (результат) осознавания этого великого невымышленного состояния, то это происходит не через внешнее сосредоточение, (а скорее) благодаря поддерживанию неактивности [5].

Удивительно, (как) мы достигаем этого знания.

II. В благоприятное время (выхода) в промежуточное состояние (Вы) непрерывно поддерживаете постоянное неколебимое состояние благодаря памятованию о самоустановившемся состоянии "ума, как такового".

Просто пребывать в этом состоянии ? уже достаточно. Невымышленный ум есть нечто иное, как это.

(Если есть помрачения) вследствие возникновения облаков ментального анализа, (создающие) различение между объектом и субъектом медитации,

То в это время (вспомните) природу ума, который от начала невымышлен, ? "ум сам по себе", обширный, как небо.

(Посредством) релаксации освободитесь от напряжения и отбросьте привязанность к (этим концепциям).

Самоустановившееся знание ? это не мысли, растекающиеся в различных направлениях.

Оно есть ясная, лучезарная пустота, не имеющая ничего общего с умственными привязанностями.

(Это состояние) невозможно описать примером, символом или словами.

Вы прямо постигаете окончательное осознавание силой различающей мудрости.

Это ? ваше собственное лицо, заслоненное пятнами поспешных представлений, путаницей разных обманчивых иллюзий. Как прискорбно!

Что можно обрести, хватаясь за мираж? Какой смысл следовать этим разным сновидениям? Какая польза в том, чтобы хвататься за пространство? Мы поворачиваем голову в направлении этих разнообразных концепций.

Оставь это бессмысленное истощающее занятие и расслабься в изначальной сфере.

Настоящее небо ? это (знание), что сансара и нирвана ? лишь иллюзорное зрелище.

Хотя зрелища разнообразны, усмотри в них всех единый вкус. Погрузившись глубоко в медитацию, мгновенно вспомнишь о подобном небу осознавании;

Обнаженном, самоустановленном, живом осознавании, свободном от понятийности.

(Естественный ум) ? вне знания или незнания, счастья или страдания.

Блаженство приходит в (этом) всецело релаксированном состоянии.

В это время ? идешь ты или стоишь, принимаешь ли пищу или спишь ? ты непрерывно знаешь это состояние, и [здесь] все есть Путь.

(Таким образом), смысл полноты внимания ? это осознавание, подобное небу. (И даже) в период после (формальной) медитации ваши концепции заметно убывают.

III. В благоприятное время конечного состояния

В отношении четырех обстоятельств (хождения, стояния, приема пищи и сна) [6] привычные стереотипы, из коих возникают все наши представления, трансформируются.

(Вы) овладеваете способностью вновь мирно отдыхать в городе неизменной врожденной мудрости.

То, что называется сансарой [7], всего лишь мысленное представление (концептуализация).