Если вы хотите освобождения, вы должны иметь силу установить связь со своей реальной природой. Ваша истинная природа ? это не дуалистическое видение. Идеи хорошего и плохого связаны с восприятием, которое само по себе есть результат нашей кармы. Иметь знание о бардо ? это уже другая ситуация. Сначала вам нужен метод, чтобы открыть свой потенциал, а затем вы обнаруживаете, как этот потенциал находится за пределами жизни и смерти и вне границ вашего обычного воззрения о хорошем и плохом. Если у вас нет такого понимания своей истинной природы, я не думаю, что будет возможность освободиться в бардо.
М.: Это приводит нас к методам Дзогчена, знанию своей истинной природы благодаря прямой передаче и практике сновидения и естественного света. Не могли бы вы рассказать немного о практиках Дзогчена и о том, как получают передачу? Как практикующие Дзогчен приходят к способности иметь само-освобождение во время смерти или даже иметь переживания ясности при жизни? Каковы взаимоотношения между всеми практиками сновидения и всем, о чем мы говорили в терминах Дзогчена, то есть между ночными практиками и осознаванием ригпа днем?
Н.: Главным в учениях Дзогчен является знание. Нам нужно понять свое реальное состояние. Мы можем знать это только благодаря знанию своего существования. Например, мы говорим, что ум ? один из трех видов нашего существования: тела, речи и ума. Он также ? корень трех видов нашего существования. Говоря об уме, мы имеем в виду ум как относительное состояние, с помощью которого мы мыслим и судим. Когда же мы говорим "природа ума", мы идем глубже. Но нет никакого способа открыть природу ума, если мы не знаем, что такое ум.
Ум ? это часть нашего относительного состояния, нашего существования (в виде) тела, речи и ума. Когда мы открываем знание своего истинного состояния в учениях Дзогчен, мы называем это состоянием ригпа, или пребыванием в своей истинной природе. Это знание есть также корень практики сновидений.
Сновидения ? это часть нашей жизни. В жизни у нас есть дневное и ночное время. Ночью у нас путаница в сновидениях; днем у нас путаница в уме ? судим, мыслим, создаем множество вещей. Вот как мы проводим свою жизнь. Пребывание в осознавании или продолжение осознавания в сновидении означает поддерживать то же самое осознавание, которое у нас есть днем. Если у нас нет способности быть в состоянии ригпа, состоянии истинного знания днем благодаря практике созерцания, мы не можем иметь ее и ночью. Здесь тот же принцип. Если у нас как минимум есть такое знание ригпа днем во множестве переживаний, то, когда мы будем использовать это знание ночью, нам будет легче оказаться в этом состоянии. У нас может быть больше переживаний в сновидении, чем в дневное время. Такова связь практики с ночными переживаниями.
М.: Относится ли то же самое и к Тантре?
Н.: Да, в Тантре это более или менее так же, как в Дзогчене.
М.: Я слышал, что весьма существенно иметь передачу от мастера, чтобы получить эти практики, понять их, развить. Необходимо ли также иметь передачу от мастера, чтобы развить практики осознавания в сновидении? Видимо, многие люди на Западе, имели переживания ясных сновидений. Какова связь между передачей и развитием ясности в состоянии сновидения? Насколько это существенно?
Н.: Если вы хотите иметь только ограниченное переживание сновидений, осознавание во время сна или даже некоторые переживания ясности, вы можете это делать, даже не получив передачи. Однако, если вы хотите рассматривать переживание сновидения в качестве своего Пути, увидеть, как оно влияет на вас за рамками вашей жизни, после смерти, и использовать практику сновидения для подготовки к бардо, тогда вы должны получить передачу. Иначе вы не сможете выйти за пределы и прийти к возможности использовать различные методы практики.
Люди могут в конце концов обнаружить смысл учения, даже если в момент передачи понимания не было. Передача необходима вам для осознавания. Осознавание связано с нашей ясностью и нашей энергией. Если у вас есть передача, то есть и непрерывность, возможность повторить. Например, если вы при жизни получили передачу практики Шитро, у вас есть возможность проявить ее в бардо.
М.: Если мы прочитали об этих практиках сновидения в книге, можем ли мы практиковать, даже не имея передачи?
Н.: Когда как: у кого-то могут быть некоторые результаты, а у кого-то и нет. Здесь нет гарантии. Но если вы точно следуете передаче, у вас может быть множество переживаний.
М.: Таким образом, сама передача не уменьшает карму и не создает заслуги?
Н.: Все относительно.
М.: Ринпоче, существует дзогченовский текст, его автор Мифам (гл. V этой книги), в котором объясняется практика осознавания и созерцания. Насколько глубоко можно понять этот текст и применять его днем и ночью?
Н.: Когда вы читаете книгу, вы можете понять все идеи интеллектуально. Если же вы получаете передачу от учителя, это может иметь совсем другой вкус.
М.: Ринпоче, кажется, у вас более неформальный метод передачи по сравнению с многими другими ламами...
Н.: Это не мое изобретение. Такова традиция учений Дзогчен. В Дзогчене есть метод передачи. Аналогично этому, учитель философии языком философии передает понимание и знание. Этот метод работает для людей, которые определены к нему. Люди, обусловленные методом Тантры, могут получить передачу через церемонию. Простые люди могут получить передачу в беседе, когда два человека, два друга беседуют. Это тоже метод передачи и понимания. Дело в том, что вы должны быть в переживании реального знания. Без этого, даже при получении вами сотен посвящений и объяснений, они не будут иметь большого значения с точки зрения Дзогчена.
М.: Важно ли осознавать, что вы получаете передачу?
Н.: Это зависит от того, кто получает передачу. Если кто-то реально готов и имеет способность получить передачу, тогда любой способ, которым учитель передает, может быть очень полезным и принесет человеку пользу. Если же человек не готов и у него нет способностей, тогда нелегко получить передачу.
М.: Если кто-то получает передачу, но не понимает тут же немедленно, есть ли в этом большая ценность? Или это ценно только в случае понимания?
