Настал день, когда все это надоело человеку. Он начал спускаться с Гималаев. При этом он думал: “С чего же начать?” Он совершенно забыл правила, по которым живут в миру, ведь он так долго отсутствовал. “С чего начать?” Если вы хотите отправиться в этот мир, вам нужен проводник, точно так же, как он нужен вам тогда, когда вы хотите отправиться в другой мир. Кто же является лучшим проводником в этом мире? И он вспомнил, что в старые времена цари имели обыкновение посылать своих сыновей к проституткам, чтобы они узнали, как войти в этот мир.

В этом мире нет лучшего гида, чем проститутка. Она подлинное воплощение этого мира. Даже любовь становится для нее бизнесом, а ведь это последнее дело - делать любовь профессией, товаром. Она продает любовь. Деньги становятся важнее любви. Это последнее дело в этом мире, но это как раз и может стать дверью.

Итак, он отправился прямо к проститутке. Был вечер, и проститутка готовилась пойти к Царю. Она сказала: “Добро пожаловать. Но я приглашена к Царю. Он скряга, и я не рассчитываю, что мы там много получим. Но все ж, кто знает. Иногда даже скупцы раскошеливаются. Пошли с нами”. И монах последовал за ней.

Всю ночь проститутка плясала и пела. Царь сидел в молчании и ничего не давал. Вот и остаток ночи рассеялся, скоро уже рассветет, женщина очень устала. В песне она сказала своему мужу, игравшему на табле: “Я сделала все, что могла”. Она спела это так, чтобы никто не понял, это был некий условный сигнал. Она говорила: “Я сделала все возможное. Надежды больше нет. Нам лучше уйти”.

В уме монаха возникла мысль: “Ситуация похожа на ту, в которой находился и я: все, что можно было сделать, сделано. Ничего больше нельзя было сделать, и мне следовало уйти”. Итак, он слушал очень внимательно.

Муж сказал: “Все, что мы могли сделать, мы сделали. Но все же остался еще крохотный кусочек ночи. Кто знает? Мы должны пройти через все это до конца. Осталось совсем немного, потерпи”.

Услышав это, монах задумался. “А что же мне теперь делать? Возможно, и я был на самом краю, когда я покинул Гималаи, и надо было еще немного потерпеть”.

У него было лишь одеяло, под одеялом он был совершенно голый. Он пришел в такой восторг, что бросил свое одеяло под ноги проститутке, а сам пустился бежать вон из дворца. Царь закричал вдогонку: “Остановись! Это против правил”. А правила были таковы, что в присутствии богатого человека первые дары приносит он, - считается оскорблением, когда в присутствии Царя одаривает другой.

Монах сказал: “Если это против правил, можешь убить меня, но она спасла мою жизнь. В это мгновение я испытал такой восторг, что не мог не отблагодарить ее чем-нибудь. У меня нет ничего, кроме одеяла, и я не могу ждать, когда ты сделаешь для меня что-либо подобное, я спешу в Гималаи. Эта женщина и этот мужчина, играющий на табле, они открыли мне секрет: +еще немного терпения+”.

Говорят, что там и тогда этот человек стал просветленным. Он никогда больше не ходил в Гималаи. Он стал просветленным, когда спускался по ступеням дворцовой лестницы.

Что же произошло? В первый раз две части стали едины. В этом смысл терпения. Терпеть - значит не допускать внутренней борьбы. Терпеть - это значит быть готовым ждать до бесконечности. Если вы готовы ждать бесконечно, ничто внутри вас не сможет сказать: “Так ничего и не произошло”. Теперь бессмысленно говорить: “Зачем ты попусту тратишь свою жизнь?” Если вы готовы ждать бесконечно, тогда вы ничего не теряете. Когда ваше ожидание становится вечным и бесконечным, то другая ваша часть молчит.

Необходимо единство, исключающее постоянную внутреннюю борьбу. Поэтому Гутей и поднимал один палец, когда говорил о дзен. Этим он говорил: “Будь един! - и все проблемы будут решены”.

Есть множество религиозных учений, путей, методов, но самое существенное в них одно и то же: стать единым. Что бы вы ни избрали для себя, будьте едины. Если вы способны ждать бесконечно, вы достигнете единства. Если вы можете полностью отказаться от своей воли, вы достигнете единства. Отрешившись от всех мыслей и погрузившись в медитацию, вы достигнете единства. Если вы молитесь Богу, и ваша молитва настолько интенсивна, что молящийся уже больше не существует, молящийся растворяется в молитве, и они превращаются в одно целое - тогда это то, что надо.

Это может быть работа в саду, если при этом вы настолько увлечены этим делом, что уже не осталось того, кто работает, если вы стали самой работой, действующий превратился в действие, наблюдатель стал наблюдением, медитирующий стал медитацией, - внезапно волны, поднятые майей, исчезают, все иллюзии отпадают. Вы поднимаетесь на новый уровень, на новый план бытия. Вы достигли Единого.

Вы достигаете Единого, когда сами едины. Когда вы разделены, ваш удел - этот мир. Мир разделен, а Бог един. Но чтобы познать это Единство, нужно сначала самому стать целостным, другого пути познания нет. Лишь став подобным Богу, вы сможете узнать Его.

У мастера дзен Гутея вошло в привычку, давая какие-либо разъяснения по поводу дзен-буддизма, держать палец поднятым вверх.

“Дзен” - это санскритский термин, происходящий от “дхиян”. Это японская форма санскритского слова “дхиян”. Когда Бодхидхарма принес учение Будды в Китай, “дхиян” превратилось в китайский “чань”. Затем “чань”, заимствованный японцами, превратился в “дзен”. Но в оригинале этот термин звучит как “дхиян”. Когда бы Гутей ни говорил о Дхияне, о медитации, он всегда поднимал вверх один палец. Дхиян - это единство, а единство - это единственное, чего стоит достигать, это итог.

Один совсем еще юный ученик принялся подражать ему.

Поистине, он должен был быть очень юным, ведь подражают обычно только дети. Чем в более зрелом возрасте вы находитесь, тем реже вы подражаете. И наоборот. Если вы еще склонны к подражательству, значит, вы не вполне зрелый человек, не достаточно взрослый.

Что такое зрелость? Если вы меня об этом спросите, я отвечу так: зрелость - это четкое понимание того, что вы обязаны быть самим собой, а не чьей бы то ни было копией.

Заглянув в себя, найдете ли вы там такую зрелость? Вы подражаете другим. У кого-то есть новая машина - вам вдруг тоже понадобилась новая машина, начинается подражание. У кого-то дом больше вашего, и вам подай такой же. Соседи постоянно испытывают ваши нервы. Они приобретают то то, то это, а вы вынуждены гнаться за ними. Не правда ли, вы похожи на обезьян, передразнивающих друг друга?

Не подражайте! Будьте естественным! Подражательство никуда не приведет вас. Почему? Что такое подражательство, и что значит быть истинным, подлинным?

Суть подражательства в том, что потребность в идеале приходит к вам извне, она не исходит из ваших внутренних побуждений. Непосредственно с вами ничего не происходит, в нем нет вашего естественного расцвета. Кто-то другой внушил вам этот идеал, и вы ему следуете. Не достигнув его, вы будете несчастны, ведь вы не достигли идеала. Достигнув его, вы снова будете несчастны, ведь этот идеал никогда не был вашим идеалом. Вы никогда не желали его, потому что это не было вашей глубинной потребностью.

Потому-то в мире так много несчастных. Люди подражают друг другу. Терпя крах, они несчастны, потому что думают, что не достигли чего-то. Если им сопутствует успех, они снова несчастны. Поистине, нет большей неудачи, чем успех, которого вы достигаете подражая, нет большего провала. Вы можете достигнуть цели, совершив опасное путешествие, приложив массу усилий и потратив время и энергию, чтобы в результате внезапно обнаружить: “Я никогда не хотел этого. Это был идеал другого человека, позаимствованный мною”. Не заимствуйте чужие идеалы, не будьте детьми.

Один совсем еще юный ученик принялся подражать ему.

Он наверняка был очень молод, юн, совсем ребенок. Он принялся подражать Мастеру.

...и как только кто-нибудь спрашивал этого ученика, о чем шла речь в проповеди его Учителя, мальчик, по обыкновению, поднимал свой палец.

Та же манера, тот же жест, что были свойственны Мастеру.