Философ говорил: “Ты все спишь, все сидишь в саду и смотришь на деревья. Это не поможет. Испытание - это не детская игра. Надо быть готовыми к нему”. Но он только смеялся. Он больше доверял смеху, чем логике.

На четвертый день утром, когда они отправились во дворец, чтобы принять участие в последнем испытании, ученый был даже не в состоянии идти. Он так устал от экспериментов, что ему казалось, что все жизненные силы покинули его. Он так смертельно устал, что в любой момент мог упасть и заснуть. Его глаза слипались, а ум был перевозбужден. Он был почти помешанным!

А философ? Он не был таким уставшим, но он был более чем когда бы то ни было неуверен в себе. Он все думал и думал, спорил, доказывал, но ни один довод не удовлетворял его. Он запутался, был расстроен, в голове у него был хаос. В тот день, когда он пришел, он был в состоянии ответить на множество вопросов, но теперь нет. Он перестал быть уверенным в том, что раньше казалось бесспорным Чем больше он думал, тем более бесполезной казалась ему философия. Только дураки могут быть уверены в чем-то. Чем больше вы думаете, чем более разумным становитесь, тем яснее вы видите, что все это только слова, а не сущность. Много раз ему хотелось вернуться, так как все будет бесполезно, поскольку он был теперь в плохой форме. Но ученый сказал: “Идем! Давай попробуем! Что мы потеряем? Если мы выиграем, все в порядке. Если не выиграем, тоже хорошо. Попытаемся. Не будь таким обескураженным!”

Только религиозный человек шел, радостно напевая. Он мог слушать птиц, сидящих на деревьях, наблюдать восход и сверкание солнечных лучей в каплях росы. Жизнь была так чудесна. Он не беспокоился, испытания не существовало. Он просто шел и принимал все, как оно есть. Он просто шел и смотрел, что происходит вокруг. Он ничего не просил, ничего не ждал, он был свежим, молодым и живым - вот и все. Вот так можно приблизиться к Богу: без готовых формул, без готовых теорий, без массы экспериментальных исследований, без диссертаций, степеней и прочих бесполезных вещей.

Вот как нужно идти в храм: танцуя и напевая.

Если вы по-настоящему живы, тогда что бы ни случилось, вы сможете отреагировать должным образом, потому что ваш ответ будет исходить из самой жизни. Он пойдет через сердце, а сердце готово ко всему, когда оно поет, когда оно танцует.

Испытуемые прибыли. Король избрал очень необычный прием. Их привели в комнату, где был установлен замок в виде математической головоломки. В нем было очень много деталей, а ключа не было. Детали надо было установить в нужное положение. Там был секрет, который нужно было обнаружить и разгадать. И если детали были бы установлены как положено, дверь открылась бы. Король ввел их в комнату и сказал: “Это одна из величайших из когда-либо известных математических головоломок. Вы должны обнаружить, в чем тут секрет. Ключа нет. Если вы разгадаете секрет, сумеете решить эту математическую задачу, замок откроется. Предпочтение будет отдано тому, кто первым выйдет из комнаты. А теперь начинайте”. Он закрыл дверь и ушел.

Ученый немедленно приступил к работе с карандашом в руках: много вариантов, много проблем, много всего. Он осматривал, обследовал детали замка. Некогда было терять время, это был вопрос жизни и смерти. Философ закрыл глаза и принялся с помощью отвлеченных понятий размышлять, что надо сделать, как решить эту загадку. Задача была совершенно новая для него.

Когда мы имеем дело с умом, возникает проблема: если нечто старо, ответ может быть найден, но если это нечто абсолютно новое, как можете вы постигнуть его с помощью ума? Ум очень эффективен, когда дело касается старого, известного, обыденного, но ум совершенно беспомощен, когда перед ним неизвестность.

Религиозный человек ни разу не подошел к замку. Зачем? Что он мог сделать? Он не знал никаких абстракций, не знал никакой экспериментальной науки. Что он мог сделать? Он просто сидел в углу. Он напевал и молился богу, прикрыв глаза. Тогда двое других стали думать: “Какой из него участник испытаний? Впрочем, это даже к лучшему, потому что все будет решено между нами двумя”. И тут они вдруг обнаружили, что третий претендент покинул комнату. Его больше в ней не было. Дверь была открыта!

Вошел король и сказал: “Что вы здесь делаете? Испытания закончены. Один из троих покинул комнату!”

Они стали спрашивать: “Как это случилось, ведь он ничего не делал?”.

Тогда обратились к верующему.

Он сказал: “Я просто сидел. Я сидел и молился, а какой-то голос внутри меня сказал: “Глупец! Пойди и посмотри. Дверь-то не заперта!” Я просто пошел к двери. Она была не заперта. Там не было ничего, что надо было бы решать, и я вышел из комнаты”.

Жизнь - это не проблема. Если вы пытаетесь решить ее, вы теряете. Дверь открыта, она никогда не была закрыта. Если бы дверь была закрыта, ученые нашли бы решение загадки. Если бы дверь была закрыта, философы смогли бы найти такую систему, с помощью которой дверь открылась бы. Но дверь не заперта, поэтому только вера может найти выход без каких-либо решений и без готовых ответов. Толкните дверь и выходите наружу.

Жизнь - это не загадка, которая должна быть решена, она - тайна, которая должна быть пережита. Это глубочайшая тайна, в которую можно проникнуть, только поверив в нее. Никакие споры не помогут, будете ли вы спорить с кем-то или с самим собой - никакие. Все споры тщетны и глупы.

А теперь углубимся в эту прекрасную историю.

В некоторых японских храмах дзен существует старый обычай, по которому странствующий монах, выигравший спор о буддизме у монаха, живущего в храме, может остаться на ночь. Проигравший спор путешественник должен снова отправляться в путь.

Споры могут дать вам не так уж мало - приют на ночь, но не более того.

В одном из таких храмов на Севере Японии были настоятелями два брата.

Для того чтобы существовал храм, нужны люди двух типов: первый тип - люди образованные, второй - люди ограниченные. На этом держатся все храмы - два противоположных типа; образованные становятся священниками, а ограниченные - это те, кто следует за ними. Таково условие существования любого храма.

Вообще-то, все эти истории - не простые истории, каждая из них указывает на какой-то особый факт. Если бы с лица земли исчезли ограниченные люди, храмов бы не стало. Если бы из храмов исчезли образованные люди, храмов тоже не стало бы. Чтобы храмы существовали нужна двойственность. Вот почему нельзя найти Бога в храме, ведь там, где есть двойственность, нет Бога.

Храм - это изобретение умных людей, чтобы эксплуатировать ограниченных. Все храмы - это выдумка хитрецов-эксплуататоров, которые стали священниками. Священники - самые умные люди и величайшие эксплуататоры, ведь они эксплуатируют вас так, что вас это не возмущает. Они эксплуатируют вас для вашего же собственного спасения, для вашей собственной пользы. Они самые умные еще и потому, что плетут свои теории буквально из ничего. Все теории, все, что они создали, - это ужасно!

Создавать религиозные теории - это потребность разума. И они продолжают создавать такие огромные теоретические сооружения, что обыкновенному человеку почти невозможно в них проникнуть. Они пользуются таким жаргоном, такими специальными терминами, что нельзя понять, что они говорят. А когда вы не можете понять, вы думаете, что они очень глубокомысленны. Как только вы чего-то не можете понять, вы думаете, что это слишком глубоко для вас, - это выше вашего понимания! Запомните: Будда говорил очень обычным языком, который мог понимать любой. Это не язык священника. Иисус говорил короткими притчами, любой необразованный человек мог понять их. Он никогда не использовал религиозный жаргон. Махавира беседовал и учил на языке обыкновенных людей, на языке большинства.

Махавира и Будда никогда не пользовались санскритом, никогда! Потому что санскрит был языком священников, брахманов. Санскрит - самый трудный язык. И это проделки священников, это они шлифуют и полируют его. Само слово “санскрит” значит “шлифовка”, “рафинирование”. Они очистили его до такой степени, что только если вы очень-очень умный человек, вы сможете понять, что они говорят; иначе это недоступно вам.