Религиозные различия в Англии в прошлом были движущей силой политических страстей. Основные течения внутри англиканской церкви определились еще при Тюдорах и Стюартах. Название Высокой церкви закрепилось за представителями иерархии, осуждавшими пресвитериан и пуритан. Они настаивали на значении института церкви, епископата и таинств для христианской веры. Выступая за супрематию короны, государственный характер церкви и апостольскую преемственность епископов, они считали, что кальвинизм несовместим с учением древней церкви. Наиболее одиозным представителем Высокой церкви в XVII в. был архиепископ Кентерберийский и примас Англии Уильям Лод (1573–1645), абсолютный лидер по истреблению и изгнанию из Англии диссидентов, который нес ответственность за политическое поражение правительства короля Карла I Стюарта. Впоследствии позиции высоко церковников были не столь жесткими, хотя они продолжали выступать в общественной жизни против сотрудничества с нонконформистами, входя в ряды консерваторовтори.

Тенденции Высокой церкви проявились в Оксфордском движении, идеология которого сложилась в первой половине XIX в. Его сторонники направляли свою деятельность на очищение англиканства от наследия протестантских диссидентов. Вместе с тем они отстаивали независимость англиканской церкви от папства. Руководители движения изложили свои идеи в серии статей под названием «трактаты», и поэтому их называли «трактарианцами». Кое-кто из них перешел в католицизм, в частности, известный теолог Джон Нъюмен (1801–1890), который был удостоен впоследствии сана кардинала. Однако большинство трактарианцев продолжали отстаивать свою концепцию англиканства до конца XIX в. Они требовали у архиепископа Кентерберийского укрепить понятие об апостолической преемственности епископата и «кафоличности» (т. е. абсолютной правильности и вселенском значении) англиканской церкви. Выступая против протестантских диссидентов, они были против установления памятников Кранмеру и другим мученикам Реформации и считали своими предшественниками отцов церкви. Ньюмен, преодолевая равнодушие англиканского епископата, писал о необходимости учитывать пророческие обязанности епископов. Единую христианскую церковь он подразделял на три: католическую (римскую), православную и англиканскую. Он доказал, что основной вероисповедный документ англиканства — «39 статей» — не противоречит постановлениям Тридентского собора и почти соответствует официальной доктрине католицизма, расходясь только в толковании мессы.

С позицией Ньюмена не согласились другие священники, способствовавшие распространению в Англии движения «англо-католицизма», которое привело к возрождению мужских и женских монастырей и литургическим изменениям. Однако за отклонения от норм англиканства — введение риз, употребление ладана — их подвергали взысканиям. Популярность Оксфордскому движению в целом принесли идеи о том, что священники должны поощрять внутренние религиозные чувства, а церковь должна сознавать свою духовную автономию от государства и социальную ответственность перед нацией. Утверждениями об апостольской преемственности и кафоличности англо-католицизм отстаивал свою независимость от Рима в конце XIX в. Во второй половине XX в. значение англо-католицизма существенно изменилось в связи с установлением отношений сотрудничества между англиканской и католической церковью.

Название Низкой церкви получили сообщества, отводившие католическому наследию в англиканстве незначительное место, идейно сближавшиеся с радикальным протестантизмом. В Англию бежали с континента анабаптисты, уцелевшие от преследований после того, как они призывали к сопротивлению церкви и властям в немецких и голландских землях, но потерпели поражение. В период с первых десятилетий XVII в. и до реставрации монархии в 1660 г. не утихали анабаптистские смуты. Десятки народных проповедников, даже и не пытавшихся действовать совместно, учили внутреннему сопротивлению неправедной государственной церкви, пророчили приближение царства Христа, осуждали насилие над совестью. Разнообразные общины, возникавшие в связи с деятельностью народных проповедников, уже не требовали переустройства общества, они предлагали религиозно-нравственные программы для совершенных христиан — святых, вынужденных пребывать среди несовершенных. Именно в этот период на основе анабаптизма возникли учения баптистов и квакеров и их первые организации. Из монархической и республиканской Англии баптисты и квакеры предпочитали уезжать, чтобы без помех отстаивать свои религиозные принципы на свободных землях другого континента. Им было суждено пройти путь от гонимых общин до мировых протестантских церквей, переселившись в Новый Свет. С конца XVII в., когда пуританизм и анабаптизм ушли из политической жизни Англии, низкоцерковники в общественной жизни сливались с партией вигов. Они входили в государственную церковь и признавали ее учреждения, но не исключали и других направлений протестантизма. Требуя равноправия для диссидентов, они подчеркивали значение Библии, как единственного источника христианства. По мере того, как положение диссидентов улучшалось, а привилегии епископальной церкви сокращались, течение Низкой церкви с середины XIX в. растворялось среди сторонников Широкой церкви.

С позиций широкой веротерпимости выступали латитудинарии (от лат. latitudo — широта), которые стремились примирить в англиканстве протестантские, католические и собственно англиканские элементы, выступая за диалог с нонконформистами. Они стояли за взаимную терпимость, которой так не хватало в то время христианству, и за разумность доктрин, которые должны быть понятны развитому человеку. Нейтрально относившиеся к богословским проблемам, они выступали за сближение конфессий, находясь под влиянием идей Локка и Ньютона. Основным атрибутом славы Божьей им представлялся «неизменный закон», управляющий вселенной наподобие закона тяготения.

Тенденция широкого подхода к религии, который иногда приводил к религиозному индифферентизму, решительно не удовлетворяла методистов. Они потребовали возродить самодисциплину и истинное рвение, без которого религия теряет свою силу и забывает цель, соединив новый евангелизм с активной заботой о человеке.

Основатель методизма Джон Уэсли (1703–1791) был сыном пастора-нонконформиста, вступившего в англиканскую церковь. Завершив образование в Оксфордском университете, Джон помогал служить отцу, который, как ревностный священник, наставлял прихожан не только в церкви, но и в небольших «обществах», распространившихся в Англии при Вильгельме и Анне. Тем временем его младший брат Чарльз создал в Оксфорде кружок из благочестивых студентов, который затем возглавил Джон. Называя себя членами святого клуба, студенты регулярно читали Библию и другие религиозные книги, а также регулярно помогали больным и беднякам, за что и получили ироническое определение методистов.

После того как братьев рукоположили в англиканских священников, они вместе с двумя друзьями отправились в Америку, чтобы проповедовать христианскую веру индейцам. Этого им сделать не удалось, но среди новопоселенцев они встретили Чешских братьев, общинная жизнь которых произвела сильное впечатление на молодых людей, искавших своего пути в религии. По возвращении в Лондон Джон Уэсли объявил на собрании «ревнителей веры» 24 мая 1738 г. в 20 час. 30 мин., что он уже не тот человек, что прежде. Почувствовав «странное сердечное тепло», он понял, что его грехи прощены. Такого рода внезапная внутренняя перемена, не связанная с переходом из одной церкви в другую или с моментом обращения к религии неверующего, стала отличительной особенностью методизма и многих последующих движений так называемого «религиозного пробуждения» (ривайвелизма, от англ. revival — возрождение, пробуждение).

Единомышленник братьев Уэсли Джордж Уайтфилд (1714–1770) проповедовал в шахтерском Бристоле с высоты отвала горной породы перед двумя сотнями рабочих. Это была новаторская идея, и вскоре число слушателей достигло нескольких тысяч. Джон Уэсли сомневался, должен ли проповедник наставлять без соблюдения привычных условий и не в храме, но в течение 1739 г. тоже провел более пятисот религиозных митингов вокруг Лондона и Бристоля.