Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт пятый – „вопрошать духовного учителя о том, как совершенствоваться в сознании Кришны?“
Бабаджи ответил: «Желающие понять духовную истину быстро обретают желанное. Искренние ученики обращаются к своему учителю с просьбой объяснить им истины духовной жизни».
Выслушав ответ, Виджая-кумар вновь спросил: «Что означает шестой пункт – „быть готовым отказаться от всего ради удовлетворения Верховной Личности Бога, Шри Кришны?“
Бабаджи ответил: «Удовольствие, которое мы получаем от вкусной пищи, от хмельных напитков и прочих вещей, называется материальным чувственным удовольствием. Чувственные удовольствия являются препятствиями на пути преданного служения. Тот, кто ради поклонения Господу Кришне отрекается от них, легко продвигается вперед по пути преданного служения. Человек, привязанный к материальным чувственным удовольствиям, попадает в такую же зависимость от них, как пьяница – от опьяняющих напитков. Одолеваемый разнообразными материальными желаниями, он не сможет достичь высот преданного служения. Поэтому следует есть только прасад – пищу, предложенную Верховному Господу, и лишь столько, сколько необходимо для поддержания тела. К тому же, следует поститься в экадаши. Следуя этим предписаниям, можно навсегда отречься от материальных чувственных удовольствий».
Виджая-кумар спросил: «Скажи, что означает пункт седьмой – „жить в священном месте паломничества – к примеру, в Двараке или Вриндаване?“
Бабаджи пояснил: «Если человек живет в священном месте, где родился или наслаждался Своими развлечениями Верховный Господь, если он живет возле Ганги или других священных рек, следует считать, что ему повезло, так как обитателю святого места намного легче обрести твердую веру в преданное служение».
Виджая-кумар молвил: «Скажи, жизнь в Шри Навадвипе очищает лишь потому, что Навадвипа расположена на берегу Ганги, или же есть и другие причины?»
Бабаджи ответил: «О! Жизнь в окружности тридцати двух миль вокруг Навадвипы ничем не отличается от жизни во Вриндаване. Семь священных городов Навадвипы славятся тем, что способны даровать живому существу освобождение. Вот эти города – Айодхья, Матхура, Майяпур, Варанаси, Канчи, Авантипур и Дварака. Но самым возвышенным из них является Майяпур. Шри Махапрабху принес духовный мир Шветадвипы в Майяпур. Когда пройдет четыреста лет со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху, земля Майяпура-Шветадвипы станет важнейшей из всех священных мест. Человек, который живет здесь, автоматически избавляется от всех оскорблений и достигает высот чистого преданного служения. Шри Прабодхананда Сарасвати сказал, что земля Навадвипы не отличается от рощиц Шри Вриндавана. Существует мнение, что земля Навадвипы даже более славна, чем земля Вриндавана».
Виджая-кумар спросил: «А что означает восьмой пункт – „принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой это необходимо?“
Святой Бабаджи сказал: «В „Нарадия-пуране“ сказано:
«Человеку следует зарабатывать и тратить столько денег, сколько ему действительно необходимо – ни больше и ни меньше. В противном случае он отвратится от духовной цели».
Человек, достойный практиковать вайдхи-бхакти, должен зарабатывать средства к существованию честным трудом, сообразуясь с принципами варнашрамы. В этом случае его жизнь будет успешной. Если человек требует от жизни больше, чем ему нужно, его духовная жизнь ставится под угрозу. Если же человек чрезмерно ограничивает себя, он рискует утратить способность заниматься преданным служением. Если человек не способен полностью от всего отречься, он должен иметь столько денег, сколько ему действительно необходимо. Тогда он сможет должным образом взращивать свое сознание Кришны».
Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт девятый – «соблюдать пост в экадаши?»
Праведный бабаджи ответил: «Чистый экадаши называется хари-васара. Экадаши не следует соблюдать, когда его прерывает другое титтхи. Если наступает маха-двадаши, соблюдать следует его, а не экадаши. В день перед экадаши следует воздержаться от связей с женщинами, а в сам день экадаши следует поститься, воздерживаясь даже от воды. Кроме того, следует бодрствовать всю ночь, вознося молитвы Господу Хари. На следующий после экадаши день также следует удержаться от связей с женщинами, а в должное время нужно прервать пост. Вот таким образом следует соблюдать экадаши. Во время экадаши следует воздерживаться даже от маха-прасада, иначе воздержание от воды лишается всякого смысла. Тем, кто не способен соблюдать пост в экадаши, позволяется принимать определенную пищу. Правильное соблюдение экадаши описывается в «Хари-бхакти-виласе».
Виджая-кумар сказал: «Как следует правильно понимать пункт десятый – „поклоняться священным деревьям – таким, как баньян“?»
Бабаджи ответил: «В „Сканда-пуране“ сказано:
«Дерево баньян, дерево туласи, дерево дхатри, коровы, земля, полубоги и вайшнавы способны уничтожать грехи людей, которые им поклоняются, медитируют на них или преклоняются перед ними».
Домохозяин, достойный заниматься вайдхи-бхакти, должен в течение своей жизни преклоняться перед ашваттхой и другими дающими тень деревьями, перед дхатри идругими плодоносящими деревьями, перед туласи и другими священными деревьями, перед коровами и другими животными, которые верно служат людям в этом мире, перед брахманами, которые являются учителями всех остальных каст и оплотом истинной цивилизации, и перед вайшнавами – преданными Господа».
Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт одиннадцатый – „следует оставить общество грешников и атеистов?“
Бабаджи ответил: «Когда в сердце рождается духовная любовь, преданность Господу возрастает. Но если такая любовь еще не возникла, следует избегать общения с людьми, настроенными против преданного служения. Здесь слово „общение“ подразумевает привязанность к кому-либо. Человеку нередко приходится вступать в отношения с другими людьми, но это не то общение, которое имеется в виду. Если же взаимоотношения с другими порождают в сердце желание общаться с ними, это уже считается „общением“. Поэтому следует избегать общения с людьми, враждебными Верховному Господу. Если в сердце человека уже возникла любовь к Господу, он не станет общаться с враждебными Господу людьми. Но те, кто пока еще находится на уровне вайдхи-бхакти, должны избегать общения с такими людьми. Как слишком горячий летний ветер может погубить лианы на деревьях, так и общение с неблагочестивыми людьми может погубить нежную лиану преданного служения».
Виджая-кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, с какими людьми не следует общаться?»
Бабаджи ответил: «Четыре вида людей враждебны Господу Кришне. Это те, у кого нет преданности Господу Кришне, те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям и общению с женщинами, те, чье сердце осквернено влиянием атеизма и имперсонализма, а также те, кто слишком отупел от труда, совершаемого ради материальной выгоды. Следует держаться подальше от общества этих людей».
Виджая-кумар спросил: «Теперь объясни, что означает пункт двенадцатый – „не следует наставлять человека, который не стремится принять наставления?“
Бабаджи ответил: «Если духовный учитель жаждет денег и по этой причине принимает много учеников, он недостоин своего звания. Если у духовного учителя набирается слишком много учеников, возникает вероятность того, что некоторые из них окажутся недостойными людьми, не обладающими верой в истинное преданное служение. Принимать таких людей в ученики считается оскорблением. Учеником может быть только человек, имеющий непоколебимую веру».
Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт тринадцатый – „не следует слишком увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей“?»
