Эпоха трансформаций воспроизводит новое звучание целого ряда острых проблем в жизни человека, народов, государства: в обществе возрастают неравенство, дискомфорт в самочувствии людей, различных общностей, происходит переход их жизнедеятельности в иное качественное состояние. С другой стороны, происходит обновление, достижение равновесия и стабильности различных составляющих целостной системы – общества, этнонации, государства. В этих условиях человек, люди, общности должны четко себе представлять состояние своего индивидуального и общностного «Я», то есть своей идентичности.

Для этого нужны не только экономические и политические реформы, но и целый набор исторических и современных ценностей и символов, которые способны объединять людей разных этнонациональных, социальных, политических, религиозных и иных групп как граждан единой страны, представителей единой российской нации, поощряющей их солидарность, достоинство и взаимоуважение друг к другу. Для многонациональной, поликонфессиональной России – это вопросы сложные, но жизненно важные.

Трансформация – это последствия и попытки преодоления, пользуясь теорией Л.Н. Гумилева, фазы обструкции, упадка и разложения. При этом свобода, стихия и демократия как механизмы поиска форм осуществления этой свободы вступают на некотором этапе трансформационного движения в конфронтацию со стремлением строительства государства как формы упорядочения всего и вся. И здесь возникает проблема: как сохранить свободу, самобытность индивидов, общности и в то же время последовательно осуществлять укрепление государственности, порядка. Это тяжелейшая задача переходного периода, в котором находится современная Россия.

Неминуемо возникает вопрос об идентичности общества, этнонаций, государства, человека и гражданина. От представлений и действий отдельного человека, отдельных общностей во многом зависят представления и действия самого общества, государства, этнонаций. Политическое и этическое содержание этих представлений и действий играют огромную роль в становлении идентичности. Поэтому любая наука об обществе и государстве – политология, правоведение, теория государства и права, этнология, этнополитология, антропология и другие – нуждается в философском осмыслении проблемы идентичности общества, государства, различных общностей внутри него, отдельных граждан. И обусловлено это прежде всего тем, что в основе именно философии заложена концепция человека как объекта и субъекта всех, в том числе и современных, трансформационных процессов. Отсюда и актуальность адекватного ответа на вызовы времени: «Кто мы?», «Каковы наши корни?», «Что нас объединяет?», «Каковы наши перспективы?». Это – все те вопросы, которые всенепременно возникают при определении человеком, общностью своей идентичности. По-моему, прав был Гегель, замечая, что каждый философ – «сын своего времени», а философия «есть также время, постигнутое в мысли». Поэтому столь же «нелепо предполагать, что какая-либо философия может выйти за пределы современного ей мира, сколько нелепо предполагать, что индивид способен перепрыгнуть свою эпоху… Если же его теория в самом деле выходит за ее пределы, если он строит мир, каким он должен быть, то этот мир, правда, существует, но только в его мнении, в этом податливом материале, позволяющем строить что угодно»[1]. Это все говорит об объективности и субъективности проблемы идентичности. Отсюда и ее противоречивость. И важен комплексный подход к изучению идентичности России, ее народов, граждан, чтобы иметь представление о моментах, «составляющих характер нации и эпохи» (Гегель). В идентичности совмещены глубоко индивидуальные и широкомасштабные, глобальные представления о характере людей и их общностей.

В каждом случае – в государственной политике, действиях политиков, руководителей – важно доходить до символов идентичности каждой группы граждан. Однако доминирование в символах одной из них создает почву для отчужденности, недоверия. Если символы общей идентичности оказываются слабее отдельных (индивидуальных) идентичностей, то происходит разрыхление, ослабление общего государства.

Этнос, этнонация – это живой организм, возникающий в результате длительного исторического действия и взаимодействия людей в сложной совокупности их отношений как природных и социальных явлений – материального и духовного производства. Человечество существует как совокупность социальных субъектов, среди которых одно из базовых мест занимает этническая, этнонациональная общность людей, объединенных в общность выработанных совместной жизнедеятельностью культуры, языка, традиций и характера. Эта общность формируется на определенных территориях и в ходе совместной хозяйственно-экономической и культурной деятельности. Этносы в их совокупной социально-культурной целостности в ходе социально-политического утверждения переходят в этнонации прежде всего как результат социально-культурного, социально-политического творчества и сотворчества индивидов, людей, объединенных в определенные коллективы, общности. В этом плане мы и применяем термин «этнонация». Этническая, этнонациональная идентичность – одна из базовых форм идентичности граждан многонациональной России.

Одновременно сегодня в современном мире невозможно представить себе человека и без гражданской идентичности. В подобном ракурсе (этнической, этнонациональной и гражданской-национальной) идентичности эта проблема широко освещается в российской литературе[2]. До этого проблема этнонациональной идентичности рассматривалась через призму исследования этнонационального самосознания и этнической психологии. Данная работа посвящена особенностям этнонациональной и гражданской-национальной идентичности россиян в современных условиях. И в этой сфере продолжаются глубокие трансформационные изменения и поиски, обусловленные новым этапом эволюции отношений этнонациональной и политической систем.

Мой старый друг и оппонент В.А. Тишков заметил, что «шимпанзе, гориллы и орангутанги в лабораторных условиях демонстрируют склонность к художественному творчеству»[3]. Но при этом почему-то отрицается социально-коллективное творчество людей, в результате которого они создают общности, этносы, этнонации, гражданские нации. Этничность есть категория как продукт этого коллективного сотворчества людей, составляющая «интегральную целостность человеческого поведения, материальных аспектов жизни, а также духовных параметров»[4]. Вот эта «интегральная целостность» со своеобразием (спецификой материального и духовного творчества) и есть этнос, а потом в ходе их эволюции, становления и интеграции формируются этнонации. Не абстрактно, а на базе этого сотворчества и проявляется этническая, этнонациональная идентичность социума и индивида.