совершения религиозного обряда).

Понятие “ли” несет в себе два значения: приличие, исполнение установленных

предписаний в поведении и собственно ритуал поведения. С помощью “ли” человек

сдерживает себя, открытое проявление своих чувств в Китае считается верхом

неприличия; нельзя делиться горем или рассказывать о болезнях, чтобы не

отягощать других своими заботами. При всем благородстве таких установок человек

все-таки не мог проявляться как индивидуальность: следование этикету требовало

стандарта в поведении, но тем не менее ценность морали становится абсолютом:

“Умереть с голоду — событие маленькое, а утратить мораль — большое”, —

говорили конфуцианцы [там же, с. 137]. Конфуций полагал, что большую роль в

соблюдении правил поведения, этикета имеет точность выражения мыслей,

“правильные имена”, которые должны оказать влияние на исправление нравов. Он

говорил: когда “имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива,

дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают

правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка,

наказания и штрафы налагаются неправильно, народу некуда поставить ноги и

положить руки” [123, с. 61].

Трудно однозначно оценить вклад Конфуция в китайскую культуру. Богатство

и гармония его этических рассуждений не имеют себе равных для VI—V веков до н.

э. Но в то же время — это суровая мораль общества, в котором отдельный человек

ничего не значит как индивидуальность, общества, в котором царит только

подчинение, верность правителю как отцу великой семьи — Китая, как сыну Неба.

Однако Конфуций полагал, что желанный порядок, гармония и процветание могут

194

наступить только в результате морального совершенствования, в результате

сознательных усилий людей, “благородных мужей”, стоящих на службе у

просвещенного правителя. Он не сторонник создания кодекса написанных законов,

по которым нужно управлять государством или подчиняться. “Благородный муж,—

учил мудрец,— проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. ” [274,

с. 142, 143]. Мы видим, что Конфуций не стремился к равенству в

противоположность Лао-цзы, более того, он полагал, что “Сын Неба считал вельмож

своими руками, добродетель и закон — уздой, чиновников — вожжами, наказания

— стимулом, народ — лошадью. Чтобы хорошо управлять лошадью, нужно

правильно ее взнуздать, ровно держать вожжи и вовремя пользоваться стимулом...”

[там же, с. 144].

Учение Конфуция не сразу входит в жизненную практику Китая: уж слишком

высок был предложенный уровень отношений, но его ученики и последователи на

протяжении более столетия утверждали основы конфуцианства в проповедях,

просветительской и воспитательной деятельности. Это создало в традиции китайцев

целый слой культуры, где центральным звеном становится этика, строгое

соблюдение норм почитания старших в семье и обществе, верность идеалам,

излагаемым учителем в своей школе, где он готовил будущих чиновников, которые

должны были стать справедливыми помощниками правителям, способными

добиться добродетели и гармонии в государстве. Усвоение конфуцианских

канонизированных книг легло в основу китайского образования и стало

непременным условием получения ответственных постов на государственной

службе.

Как видим, мысль мудрецов Китая клонилась к вопросам организации

государства. Государство было той основой, которая цементировала все стороны

культуры: технику, искусство, религию, отношения между людьми, традиции и

обычаи. Особенностью всей китайской культуры можно считать то, что она

стремилась сохранить свое прошлое, утвердить его как настоящее. Любое

новшество не могло быть воспринятым, если в нем не было связи с хорошо

известным. Конфуций говорил: “Я толкую, но не создаю”. Он считал себя учеником

древних, к словам которых он ничего не прибавил, а передавал их в первоначальной

и первозданной неизменности. Все новое принималось в Китае только как хорошо

забытое старое, и потому всем последующим наслоениям культуры в искусстве,

религии, политике свойственна статичная традиционность.

Более поздняя философская теория — фацзя, или легизм, касалась

преимущественно политической сферы и искала путей укрепления власти,

обретения стабильности в обществе. Ее создатель Шан Ян (390—338) — главный

министр Циньского царства, узаконивший право частной собственности и

лишивший аристократию права наследования государственных постов (за что по ее

настоянию был казнен). Свои основные взгляды он изложил в труде “Книга

правителя области Шан”. Шан Ян полагал, что государству необходимы строгие

законы, которые охраняли бы единоличную власть правителя, наказывали за

малейшее нарушение. Его высказывания выглядят очень жесткими: “В строгой

195

семье не бывает строптивых рабов”. Или: “Если люди глупы, их легко принудить к

тяжелому труду, а если умны, то нелегко”; “Если управлять людьми как

добродетельными, то неизбежны смуты, и страна погибнет; если управлять людьми

как порочными, то тогда утвердится образцовый порядок”. Легисты видели в войне

универсальное средство для решения государственных задач: “Если войной можно

уничтожить войну, то позволительна даже война; если убийством можно уничтожить

убийство, то разрешается даже убийство” [там же, с. 145, 146]. Жестокость Шан Яна

связана и с репрессиями против конфуцианцев: он велел закопать живыми 460

ученых и сжечь много книг. В законах, созданных на основе легизма,

предусматривалось уничтожение всех родственников преступника по трем линиям

родства — отца, матери и жены за тяжкое преступление, а за менее тяжкое грозило

физическое калечение.

На этом выросла вся последующая китайская государственность,

превратившая Китай в империю Цинь, во время которой были заложены основы

всей культурной будущности Китая, мало изменившейся до наших дней. После

смерти “Первого императора” Цинь Ши-хуанди (259—210 до н.э.) сразу же началась

война не только с домом Цинь, сколько между претендентами на императорскую

власть. В 202 году до н. э. Лю Бон, один из руководителей народного восстания,

разбил войска одного из претендентов и положил начало новой — Ханьской

династии. Именно при ней и сложилась та знаменитая этническая общность,

которую отметил Андерсен в своей сказке. До сих пор китайцы называют себя

ханьцами.

С периода Хань монолит китайской культуры состоит не из различных

элементов, а влит в созданную ею систему государственности, которая постоянно

воспроизводит себя как целостность в единстве всех своих отношений. Сохранились

все представления о Вселенной, о месте правителя и подданного, отношения с

природой, верования и учения — все это не отделялось от системы государственного

устройства.

В основании китайской духовной культуры лежит и буддизм, пришедший в

Китай из Индии. Соединение буддийских представлений о человеке с китайскими

традициями прошло безболезненно, поскольку идея поиска пути

самосовершенствования, поиска мудрости была свойственна и собственным сферам

китайской культуры.

§ 3 Особенности менталитета китайского общества

В древнекитайских воззрениях считалось, что мир возник от взаимодействия

светлых (ян) и темных (инь) частиц. Они породили пять стихий — землю, воду,

огонь, дерево и металл, от которых произошло все во Вселенной, все явления

природы, качества людей, их состояния: пять состояний погоды — дождь, холод,

жара, ветер, ясная погода; пять видов злаков — просо, конопля, рис, пшеница, бобы;