героем своего времени. Ему противопоставлены аристократ, властелин,

притесняющий свободу, с одной стороны, церковь, оправдывающая рабство,— с

другой и обыватель, филистер — с третьей.

Так XVIII век соединил в образе человека разум и страсти, а родоначальник

немецкой классической философии Иммануил Кант (1724—1804) уже

рассматривает человека и с точки зрения его разума, и с точки зрения темперамента,

ищет мост от мира природы к миру свободы и находит его в эстетической сфере. У

нас еще будет возможность увидеть европейского человека через призму

культурного контекста его времени в разделе, посвященном истории европейской

культуры. Пока же обратим внимание на то, что тогда не только в Европе, но и в

России человека понимали как часть природы, как существо естественное, но в то

же время и как совершенство, наделенное умением трудиться. И здесь все, кто

обращался к проблеме человека, увидели противоречие между возможностями

разума и униженным, угнетенным положением человека, а также между его

разумной и чувственной сферами. Первое из названных противоречий вопиет к

читателю со страниц книги А. Радищева “Путешествие из Петербурга в Москву”

(1790) и поэмы И. П. Пнина “Человек” (1805):

В каком пространстве зрю ужасном

Раба от Человека я,

Один — как солнце в небе ясном,

Другой так мрачен, как земля.

Один есть всё, другой ничтожность.

Когда б познал свою раб должность,

Спросил природу, рассмотрел:

Кто бедствий всех его виною?

Тогда бы тою же рукою

Сорвал он цепи, что надел.

[263, т. 1, с. 234]

Второе противоречие анализировал в трактате “Право естественное”

16

А. П. Куницын (1783—1840), будущий педагог Царскосельского лицея. Он писал:

“Если бы человек имел одну только чувственную природу, то приятность была бы

для него единственным законом желаний, единственным благом и безусловною

побудительною причиною деяний. Употребление его сил было бы только

страдательное, зависящее от внешних впечатлений. Но сверх чувственности человек

имеет разум, который рассматривает вещи не только по их отношению к желаниям,

но и по их сообразности с своею собственною природою. Посредством сей высшей

способности человек может действовать независимо от внешних вещей, ибо разум

предписывает человеку известный способ деяния, несмотря на то, сообразен он с

чувственными желаниями или нет” [там же, т. 2, с. 206].

Когда XIX век устал от революционных потрясений, постепенно сложилось,

казалось бы, полное представление о человеке, соединяющем в себе разум, волю и

чувства. Но все эти его стороны не были в гармонии, они бесконечно противоречили

друг другу, вступая друг с другом в конфликт. Человеческая сущность становится

полем битвы, человек постоянно находится в борьбе с самим собой и одновременно

с внешним миром. Такова трагедия “лишнего” человека, обреченного на бесплодный

поиск себя самого, смысла жизни и либо уступающего внешним обстоятельствам и

опускающегося на дно обывательского существования, либо противостоящего им и

гибнущего в этом противостоянии. Герой искусства, а часто и создатель искусства —

уже не мятежник. Он, скорее, мятущийся человек, мучительно ищущий выхода из

бесконечных противоречий общества и собственного духа. Примеры такого рода мы

найдем в творчестве Ф. М. Достоевского, в повести Л. Н.Толстого “Отец Сергий”.

Потеряв веру в любовь, честь и добро, тяготясь обществом людей, чьи убеждения —

одни слова, отец Сергий пытается отыскать свой путь в служении Богу, людям, но

сталкивается с теми же грехами, которые свойственны светской жизни и от которых

он бежал.

Еше одна особенность европейской мысли XIX века: не приемля реального

человека, она устремлена к поиску того, каким человек должен быть. Для Карла

Маркса (1818—1883) человек, с одной стороны,— носитель родовой сущности, с

другой — представитель определенного социального класса. В качестве носителя

родового начала человек — результат трудовой деятельности, которая изменила его

натуру, стала основой возникновения и развития сознания, привела к отделению

человека от природы. Как представитель класса человек — участник материального

производства, находящийся в определенных отношениях со всеми его сторонами:

процессом труда, собственностью, обменом и распределением. Для наиболее

полного выражения своих родовых качеств человек должен обладать равенством, а

для этого ему следует изменить социальную структуру общества. Тогда главной

ценностью общества станет свободное время каждого, ибо именно оно позволяет

наиболее полно проявиться всевозможным способностям и задаткам человека.

К должному, но не реальному в человеке обращены интересы и тех, чьи

взгляды носили на себе печать скепсиса. Эти мыслители сомневались в том, что

человек — вершина развития жизни и уникальное природное существо, в том, что

человек неисчерпаем и свободен.

17

Однако надо заметить, что XIX век насыщен новыми знаниями и

размышлениями о человеке, основанными на развитии естественных наук,

антропологии, этнографии 2, появлении первых данных о стоянках первобытного

человека и его орудиях труда. Английский естествоиспытатель Чарльз Дарвин (1809

—1882), создавая теорию о происхождении видов, делает вывод о том, что “человек

носит в строении своего тела ясные следы происхождения от низшей формы” [97, т.

1, кн. 1, с. 115]. Сравнивая человека и низших животных, он заключает, что

наследственные изменения, которые накапливались постепенно многими

поколениями, приводили в результате к укреплению в организмах животных видов

качеств, наиболее необходимых в целях выживания, приспособления к условиям

жизни. С его точки зрения, в борьбе за существование выживают наиболее сильные,

и в их организмах все более совершенствуются те стороны, которые и обеспечивают

это выживание.

Дарвин в своем труде приводит множество примеров сходства в поведении и

психике человека и животного, но обращает внимание и на различия. Результатом

его исследования стали представления о том, что человек по своим исходным

данным оказался не только вершиной эволюции животного мира, но и наиболее

сильным и приспособленным для дальнейшего совершенствования. Для Дарвина

человек — несомненно существо биологическое, природное, которому удалось

приобрести более развитое сознание в результате различных изменений в процессе

естественного отбора. Он не только сделал вывод о том, что человек — вершина

эволюции, наиболее приспособленное к выживанию существо, но и обратил

внимание многих последующих мыслителей на сам феномен жизни. Что такое

жизнь — этот вопрос интересует не только биологов, но и философов. Философы

пытаются ответить и на самую сущность вопроса о жизни. Фридрих Энгельс (1820—

1895), например, говорит, что жизнь— это способ существования белковых тел.

Однако такое определение жизни связано с биологическим уровнем существования.

У человека же помимо биологического начала присутствует и социальное. Поэтому

все чаще возникает вопрос о смысле жизни.

Артур Шопенгауэр (1788—1860) отличает человека от животного по наличию

у человека воли, которая отсутствует у животного, потому что оно действует в

зависимости от особенностей своей природы. И только человек имеет волю. Для

Шопенгауэра воля представляется единым мировым началом, и лишь в человеке она

распадается на объект и субъект, между которыми нет и не может быть гармонии.

Человек вечно страдает, поскольку его желания невозможно насытить. Но помимо