Многие полагают, что буддист лучше всего будет развиваться в медитационной пещере. На самом деле лишь немногие из нас способны вести аскетический образ жизни в уединенных местах, но все мы можем практиковать Дхарму «здесь и сейчас», – кем бы мы ни были и в какой бы ситуации ни находились. Буддизм концентрируется на личной ответственности за внутреннее развитие, основанное на рациональном, глубоком и комплексном отношении к человеческой жизни.

Вот почему буддийский подход к партнерству и воспитанию детей начинается с личной ответственности человека за свой рост и совершенствование качеств ума. Здесь навыки и стратегии сочетаются с мудростью и сочувствием, что позволяет достичь успеха – и в выполнении родительских обязанностей, и в собственном развитии. Такой подход я называю Buddha Heart Parenting (воспитание детей с раскрытием природы Будды).

Я разработала эту систему для того, чтобы обеспечить родителей, дедушек и бабушек, а также нянь и всех, кто заботится о подрастающем поколении, этическими правилами воспитания, основанными на буддийских принципах сострадания и любви. Эти методы просты и легки в применении, благодаря им отношения становятся гармоничными, а дети растут энергичными и уверенными в себе. Я дала этой системе такое название, поскольку, если в своей заботе о детях мы основываемся на буддийской философии и буддийских взглядах, мы фактически обращаемся к изначально совершенной природе ума – природе Будды. Мы относимся к своим подопечным так, как относился бы Будда.

Когда мы понимаем, что у всех существ есть одна и та же неотъемлемая природа, что они стремятся достичь счастья и избежать страданий, нам легче сохранять должный уровень сочувствия и любящей доброты. Эта общая суть – тот «мотор» внутри нас, который заставляет становиться лучше, ведь если мы сами полезны для других, мы тоже счастливы. Конечно, иногда по невнимательности мы допускаем промахи, но все же в основном и родитель, и ребенок стараются как могут.

У каждого человека есть тенденция думать в первую очередь о себе. Мы склонны считать, что другие люди и наши дети своим поведением «вынуждают» нас злиться, обижаться и тому подобное. Предлагаемый здесь подход учит смотреть на фундаментальные причины человеческих действий – люди ведут себя так, как чувствуют. Мы можем внести это понимание в медитацию и смотреть на всех остальных именно под таким углом: своим поведением существа выражают свое состояние счастья или страдания. Это открытие позволит сохранять спокойствие посреди конфликта, отвечая состраданием и мудростью.

Пытаясь выяснить, почему люди ведут себя именно так, мы переносим внимание с себя на них. Для начала присматриваемся к поведению наших детей и ближайшей родни, изучаем его причины, а позже можем включить в поле своего наблюдения семью в ее более широком понимании. Потом мы расширяем эти границы еще – обращаемся к обществу и к миру, понимая, что непосредственной причиной неловкого поведения существ является их страдание. Таким образом мы развиваем добросердечие и любовь ко всем.

Из этой любви вырастает сочувствие, то есть желание, чтобы существа были свободны от страдания и его причин. Наша медитация на понимание других и развитие сострадания может считаться успешной, если мы чувствуем ко всем живущим то же, что мать по отношению к единственному ребенку, когда тот заболевает. В любой ситуации: за едой, на прогулке и так далее – она держит в уме свое больное дитя, ощущает его страдания как нестерпимые для себя и желает ему поскорее от них избавиться. Именно такое чувство мы принимаем в свою медитацию, и это дарит родителям уникальную возможность развивать сострадание.

Пробудив в себе всеобъемлющее сочувствие, мы сможем очень быстро вспомнить, что если наши дети ведут себя неправильно, значит они страдают. Тогда мы сумеем остаться спокойными и выбрать такой способ реагирования, который будет самым полезным. Иначе наш ответ на поведение детей вызовет еще больше страданий и у них, и у нас самих.

Есть масса других буддийских техник, которые могут оказаться ценными в подобных ситуациях и помочь нам развить в себе сочувствие к ребенку, сохраняя спокойствие в разгар семейного переполоха. Три из них особенно полезны и легки в применении. Одна подразумевает понимание, что на протяжении мириад жизней, проведенных нами в различных телах, наши дети непременно побывали нашими родителями. Они заботились и беспокоились о нас так же, как мы о них; осознав это, мы сможем удержаться в равновесии и не поддаться на провокацию. Другая практика предлагает представить себе, что ребенок – это Будда, который принял рождение, чтобы помочь нам достичь Просветления. Наконец, можно сосредоточиться на природе и потенциале Будды, неотъемлемо присущих нашим сыновьям и дочерям.

Применять эти техники чрезвычайно полезно – и не однажды, а постоянно, особенно когда мы сердимся на детей. Важно помнить, что без трудных ситуаций, которые часто связаны с воспитанием потомства, мы не получили бы благоприятной возможности по-настоящему практиковать Учение Будды. Не будь песка, не появился бы жемчуг.

Цель этой книги – облегчить нам достижение Просветления, пробудить Будду внутри нас и позволить ему направлять все наши родительские действия. Вот что значит раскрытие природы Будды. Благодаря этому взаимоотношения в семье получат прочный фундамент из сострадания: оно разовьется и в родителях, и в детях. С помощью этих методов у наших подопечных будет больше шансов реализовать свой потенциал и достичь подлинного и неизменного счастья.

Главный вопрос этой книги – «как?». Как мы растим детей, пробуждая в них природу Будды? Первые главы повествуют о том, почему родители и дети ведут себя по отношению друг к другу определенным образом. Если мы это поймем, а затем станем использовать методы и инструменты, предложенные в последних главах, мы сумеем до неузнаваемости преобразить и семейные отношения, и всю свою жизнь. Особое значение здесь придается сердцевинным поучениям Будды о сострадании, непостоянстве, пустотности и взаимозависимом происхождении, а также способам интеграции этих качеств и понятий во все аспекты воспитания. Достичь этого помогут Восьмеричный путь и практика парамит, или Освобождающих действий: щедрости, разумного поведения, терпения, радостного усилия, медитации и мудрости.