А однажды, когда Мадхвачарье было четыре года, отец вернулся домой, и когда сын по привычке стал просить есть, отец ему твёрдо сказал: «Нет, я купил быка и теперь у нас долги, и до тех пор пока я не верну деньги, есть нам будет нечего». Раньше такое было отношение к долгам, что пока деньги не возвращены, то ничего не ели, либо постились на воде. Васудеву, конечно, не устроил такой ответ. Тогда он сказал, чтобы родители что-нибудь начинали готовить, а с кредитором он как-нибудь разберётся. Он выбежал во двор, где росло большое тамариндовое дерево, которому поклонялась вся деревня, набрал целый мешок семян и стал ждать кредитора. И когда тот явился, Васудева подбежал к нему и предложил поиграть. Он был очень красивым мальчиком, и кредитор согласился. Тогда мальчик сказал ему, что отдаёт долг своего отца, попросил подставить ладони и высыпал в них тамариндовые семена. И когда каждое семечко касалось его рук, оно превращалось в золотую монету. Кредитор не знал, что и думать, он стал лихорадочно считать эти монеты и, вскрикнув: «Хватит, хватит!», в ужасе схватил все монеты и убежал. Когда отец снова оказался должен этому человеку, тот снова пришёл к ним в дом, и мальчик, как и в прошлый раз, предложил поиграть. Тот с радость согласился. Но на этот раз Васудева не стал осыпать его золотом, а дотронулся до кредитора, и в его сердце вошла любовь к Богу. Кредитор залился слезами, упал на землю, стал благодарить Мадхвачарью, говоря, что ему уже больше ничего не нужно: «Все мои желания исполнились, ты дал мне то, что я по-настоящему хотел!»
С самого детства Мадхвачарья мечтал стать санньяси. Когда ему исполнилось три года, родители взяли его на большой семейный праздник, который должен был состояться в соседней деревне. А на таких праздниках члены семей узнавали новости друг о друге: кто родился, кто женился, кто умер… И когда все съехались, то поднялась страшная суматоха! Маленький Васудева смотрел на собравшихся и думал: «Что я тут делаю, какой в этом всём смысл?» И, воспользовавшись всеобщей суетой, никого не спрашивая, он отправился в храм, расположенный неподалёку, чтобы отдохнуть от всей этой суеты. Он вошёл в храм Господа Рамачандры, поклонился божествам, затем отправился в следующий храм. И так, идя от храма к храму, он прошёл несколько километров и дошёл до Удупи. Люди, встречавшие его на своём пути, очень удивлялись тому, что такой маленький мальчик идёт один, они предлагали проводить его, но Мадхвачарья только улыбался и шёл своим путём, так как знал, куда ему нужно идти. И дойдя до Удупи, Васудева отправился в храм Чандрамулешвары, где поклонялись Господу Шиве, ведь по обычаю, прежде чем войти в главный храм Анантешвары, нужно посетить Господа Шиву. И когда маленький мальчик вошёл в храм Чандрамулешвары, поклонился, прочитал необходимые мантры, то местные брахманы сразу же обратили на него внимание: весьма необычно, что трёхлетний малыш безупречно читает мантры. Потом он вошёл в храм Анантешвары. Господь Ананта, которому поклонялись в этом храме, был покровителем Мадхвачарьи с самого рождения, некогда Он лично предсказал явление Мадхвачарьи его родителям во время большой ярмарки в Удупи… Тем временем Васудевы хватились в семье, родители бегали по деревне, спрашивали у прохожих, в конце концов, они встретили человека, который сказал, что видел ребёнка, заходившего в храм. Родители побежали его искать, забегая в каждый храм на своём пути. Наконец они настигли его в храме Анантешвары, у стоп Ананты, погружённого в глубокую медитацию, и обрадованный отец бросился к малышу и стал его расспрашивать, как он мог один пройти такое огромное расстояние. На что мальчик ответил: «А кто тебе сказал, что я был один? Господь Нараяна был со мной, Он вёл меня из храма в храм». Так Мадхвачарья объяснял отцу, что тот, кто осознаёт Бога, никогда не бывает один. И когда пришло время учиться, и Васудева прошёл соответствующий этому обряд, отец начал обучать его грамматике, он произнёс санскритский алфавит один раз и принялся было повторять его во второй, но Васудева его остановил: «А зачем ты его повторяешь? Я и так всё уже запомнил!» И когда отец попросил его рассказать, что он запомнил, то Васудева безупречно, следуя всем правилам, повторил весь алфавит.
Так же повторялось и в гурукуле: Васудева постоянно убегал с уроков домой, чтобы поесть, а когда учителя выражали своё недовольство, он отвечал, что и так всё знает. Его проверяли, и он действительно всё знал. И когда Васудева окончил школу (ему к этому времени исполнилось десять лет), отец стал потихоньку подыскивать ему жену из брахманской семьи, а сам Васудева тем временем начал подыскивать себе духовного учителя. Услышав, что поблизости живёт один аскет, Ачьюта Прекша, Мадхвачарья стал наведываться к нему. Отец мальчика узнал об этом и очень обеспокоился. Однажды, не найдя сына дома, он прямиком отправился к Ачьюта Прекше в ашрам и нашёл своего сына там, внимательного слушающего философию майявады, которую проповедовал Ачьюта Прекша. На самом деле, говорится, что Ачьюта Прекша был великим вайшнавом, но в то время он играл роль философа-майявади, потому что последние десять поколений до него вайшнавы вынуждены были скрывать свою философию, так как подвергались гонениям. И на смертном одре, учитель Ачьюта Прекши сказал ему, что майявада — это ерунда: «Забудь обо всём, чему я тебя учил, просто поклоняйся Нараяне!» И Ачьюта Прекша, воодушевлённый этим наставлением, всю жизнь пытался понять, кто же такой Нараяна. Он изучал различные священные писания, но яд майявады не вышел из него до конца. Интересно, что в своём прошлом воплощении Ачьюта Прекша был пчелой в доме Пандавов. Он очень любил Пандавов, и когда Драупади приготовила прасад, подлетел и попробовал из её рук, и этого оказалось достаточно, чтобы он смог родиться в следующей жизни учителем Мадхвачарьи. А Мадхвачарья, сам Бхима, родился в этой жизни его учеником… И когда Мадхвачарья увидел своего отца в ашраме, он встал и со свойственной ему прямотой сказал: «Отец, я решил принять санньясу, позволь мне это сделать». Отца очень расстроила эта просьба. В порыве отчаяния он упал на колени перед сыном и стал молить его: «Как же так, сынок, мы же с матерью старые, кто позаботится о нас? Ману говорит, что единственный долг человека — это заботиться о своих престарелых родителях. Что я буду делать без тебя?». На что Васудева ответил: «То, что ты поклонился мне, — верный знак того, что я должен принять санньясу. В роду старший может кланяться младшему только если тот санньяси, и раз ты стоишь передо мной на коленях, значит ты выразил своё согласие. Поэтому можешь считать, что я уже отрёкся от мира». Отец тогда сказал, что ещё нужно убедить твою мать. На радостях Мадхвачарья побежал домой, и, увидев мать, стал кричать, что он хочет принять санньясу. Ведавати, едва не лишившись чувств, закричала: «Ни за что!» Тогда Мадхвачарья сказал, что он просто уйдёт из дому, и она его больше никогда не увидит. Бедная мама поняла, что лучше уж так, и согласилась с решением сына. Васудева помчался к своему гуру с криками, что наконец-то он может проповедовать и что родители не против. Всё, чего он хотел после принятия санньясы, — это проповедовать. А своим родителям он дал благословение, что у них родится еще один сын, который позаботится о них, тогда как его долг —¬ заботиться обо всём человечестве. А до этого события Сам Господь Ананта вошёл в тело одного из людей, пришёл к Ачьюта Прекше и сказал ему: «Я очень доволен тобой, ты мечтал постичь суть священных писаний, и твоё истинное преданное служение принесло плод, и всё, о чём ты мечтал, нашло воплощение в твоём ученике. Ученик, которого ты назовёшь Пурнапрагья, что значит «всезнающий» или «полностью постигший суть Вед», объяснит тебе всё, чего ты не понимал до сих пор». Поэтому Ачьюта Прекша дал Мадхвачарье имя Пурнапрагьи. Он очень обрадовался, говорится, что это одно из качеств настоящего вайшнава — радоваться победам своего ученика, даже если тот превосходит его.
На следующий день, после того как Мадхвачарья принял санньясу, к ним в ашрам пришёл известный муни, Дигвиджая Пандит из Удупи, и он вызвал Ачьюта Прекшу на диспут, намереваясь сразиться с ним в учёности. Собралось много людей, Ачьюта Прекша сел на вьясасану которая располагалась на сцене, рядом он посадил своего ученика Пурнапрагью Тиртху. И этот Дигвиджая Пандит стал говорить и говорил он три дня без перерыва, его речь была блестящей, публика была в восторге и когда он закончил, все закричали: «Джай, джай!» Победа была очевидной. Тогда Ачьюта Прекша обернулся к своему ученику и сказал: «Ну, теперь ты говори!» И все изумились, потому, что Пурнапрагья Тиртха запомнил каждое слово, сказанное пандитом, он поочерёдно и дословно цитировал каждое его предложение и разбивал своими аргументами так, что камня на камне не оставалось. И Дигвиджая слушал и всё больше и больше поражался учёности мальчика. А Ачьюта Прекша просто сидел и важно кивал головой. И после того, как Дигвиджая Пандит с позором оставил ашрам, Ачьюта Прекша подозвал своего ученика и сказал ему: «Ты многое знаешь, но ты мой ученик и я должен учить тебя. У меня есть книга, оставшаяся от моего духовного учителя, которая называется «Ишта-сиддхи», и первый стих из этой книги гласит: „Поскольку Брахман повсюду: в тебе, во мне и везде, я склоняюсь перед самим собой“. Сейчас мы будем изучать эту книгу». Но Пурнапрагье Тиртхе не понравилась эта идея, и он попросил эту книгу. Внимательно прочитав первый стих, он сообщил учителю, что нашёл в нем тридцать две ошибки. Он перечислил их все и предположил, что в следующих стихах их будет ещё больше, и отказался изучать эту книгу: «Единственное, что я готов изучать — это «Шримад-Бхагаватам», великую маха-пурану, безупречное священное писание.
