При покупке дома или квартиры обратите внимание на вид из окна. Пусть это будет природа или сад, но, ни в коем случае, не завод, магазин или проезжая улица.

Обратите внимание и на раскраску обоев. Зачастую, на них изображены оскверняющие предметы.

Как обрести духовное видение.

Как можно снискать милость Господа? Киртан - это прославление имен Господа и описание Его качеств. Это удовлетворяет Господа, Он дает Свою милость, и проявляется Его форма.

Имя даёт возможность увидеть. Когда мы хотим когото увидеть – мы его зовём. Повторяйте имена Бога и вы увидите Бога. Но материалист хочет сразу увидеть Бога, не обратившись к Нему. Это странно и нелогично.

Все аспекты Бога: Брахман, Параматма и Бхагаван, считаются Верховным Господом, но, в зависимости от садханы (практики), которой вы следуете, вы увидите ту или иную форму Господа.

Если вы практикуете гьяну, вы увидите брахмаджйоти, йогу - Параматму, а если бхакти – то Бхагавана. Потому что в разных случаях, наше видение разное. В зависимости от нашей садханы, наше видение развивается до определенной степени. Поэтому, гйана не даст ничего, кроме видения света. В йоге наше зрение немного острее, мы уже видим Господа. Мы способны осознать могущество Господа в форме знания. В бхакти мы не только видим образ Господа, мы осознаем Его качества, образ действий и способны с Ним общаться. На этом пути мы обретаем духовное тело. Благодаря служению Господу, мы способны познать Его во всей полноте. Шрила Прабхупада приводит пример с солнцем и сиянием солнца. Лучи солнца также наделены качествами тепла и света. Но это не само солнце, лучи зависят от солнца и у них нет всего могущества, которым обладает солнце. Поверхность солнца - также солнце, но это-тело, а есть еще личность - Солнце. Свет солнца могут видеть все, чтобы увидеть шар планеты, нужен телескоп, чтобы увидеть бога солнца, нужно обрести огненные глаза и огненное тело.

Так, при помощи разных садхан, мы развиваем разное видение. Совершенное видение достигается в процессе преданности. Тогда брахмаджйоти и форма Параматмы кажутся второстепенными.

Шрила Прабхупада приводит стих из "Мундака-Упанишад", который описывает брахмаджйоти. Там говорится, что в духовном небе нет звезд, нет солнца, нет луны. Но этот мир все равно сияет и не нуждается в этих светилах. Если у нас есть какой-то свет, он берет начало в том свете. Таким образом, Брахман распространяется и в духовном и в материальном мире.

Также там есть еще один стих, в котором говорится, что невозможно познать атму ни с помощью лекций и бесед, ни с помощью разума, ни при помощи слушания, - Господь Сам выбирает, кому Себя показать. В конечном счете, все зависит от Господа, мы можем прилагать усилия, но решает Он. На преданного Господь проливает милость, поэтому преданный достигает Господа.

Преданность Учителю открывает видение.

Наставник пошел в лес и начал звать Упаманью: - Эй, Упаманью, где ты? Иди сюда, сын мой.

Услышав, что его зовет учитель, Упаманью откликнулся: - Наставник, я здесь. Упал в колодец.

Как это случилось? - спросил учитель. - Я поел листьев дерева арка, ослеп и упал в колодец, - объяснил ученик.

Наставник сказал ему: - Помолись близнецам Ашвинам. Они вернут тебе зрение, ибо они - лекари полубогов.

Услышав совет учителя, Упаманью стал молиться благочестивым близнецам Ашвинам, читая нараспев гимны из Риг-веды.

Услышав восславления Упаманью, Ашвины предстали перед ним и сказали: - Мы довольны твоими искренними молитвами и, чтобы избавить тебя от твоей беды, принесли целительную лепешку. Съешь ее.

В ответ на их слова Упаманью сказал: - Я знаю, что ваши уста никогда не лгут, и я уверен, что ваша лепешка и в самом деле может исцелить мою слепоту. Но я не смею принять ее, не предложив сначала моему гуру.

Двое Ашвинов ответили: - Некогда твой учитель, как и ты, вознес нам свои молитвы и, будучи им довольны, мы даровали ему такую же лепешку, которую он съел, не предложив своему гуру. Поэтому, прими и съешь лепешку, как это [в свое время] сделал твой наставник.

В ответ на эти слова Упаманью снова сказал Ашвинам: - Простите меня, почтеннейшие властители, но я не смею съесть эту лепешку, не предложив ее сперва моему гуру.

Двое Ашвинов сказали: - Мы удовлетворены твоей преданностью своему гуру. Зубы твои будут светлы, как золото. Ты вновь обретешь свое зрение и достигнешь больших жизненных успехов.

История о прикосновении к духовному предмету и видении духовной формы.

Приняв облик старой женщины, Лалита-сундари побежала в кундж, чтобы исполнить просьбу Радхики. Там она сразу увидела Кришнадаса и спросила как его зовут.

"Меня зовут Дукхи Кришнадас," - ответил он. "Скажи, пожалуйста, - попросила Лалита, - не видел ли ты браслет моей невестки? Она очень беспечна и иногда, когда я посылаю ее за водой на Ямуну, она что-то теряет. Ей ничего нельзя доверить. Не находил ли ты ее браслет? Я дала бы тебе за него награду".

"Скажите мне честно, - с большим подозрением спросил Дукхи Кришнадас, - как вас зовут, и где вы живете?"

"Меня зовут Радха-даси, - ответила Лалита, скрывая свое настоящее имя, - я из семьи брахманов Канодж из Враджи".

Услышав это, Кришнадас признался: "Да, я нашел браслет. Но он не может принадлежать вам. Это браслет Шри Радхики. Я уверен в этом, потому что как только я коснулся его, то почувствовал, как будто нахожусь в океане любви к Богу. Сердце мое наполнилось чистой преданностью, и я потерял сознание. Ни один обычный браслет не мог сделать такого".

"Послушайте, - продолжал Кришнадас, - я отдам вам браслет, если он действительно ваш, но вы должны доказать это. Давайте сходим в вашу деревню и покажем браслет соседям. Если они подтвердят, что он ваш, я отдам его без дальнейших вопросов".

Когда Лалита услышала это, она забеспокоилась и созналась: "Ты прав, я хотела обмануть тебя. Браслет действительно принадлежит Шримати Радхарани. Она очень довольна тобой, как и я. Поэтому проси, чего хочешь, и все исполнится. Затем я верну браслет Радхике, и она будет очень благодарна, что ты нашел его".

"О, Тхакурани, - сказал он, - Вы должны открыть мне свой истинный облик. Я могу просить благословения только зная, кто вы". Отведя Кришнадаса в уединенное место, она открыла ему свое настоящее имя - Лалита-сундари - и рассказала, какое служение выполняет для Радхики. Однако, она не сменила образ старухи. Наоборот, она предостерегла его: "Послушай, Дукхи Кришнадас, ты хочешь увидеть мой истинный духовный облик, но если я раскрою его тебе, ты не сможешь этого выдержать". "По вашей милости возможно все. Если вы даруете мне способность выдержать это, я выдержу", - возразил Кришнадас. Итак, ей пришлось уступить его сильному желанию и показать себя. Но сначала она попросила его закрыть глаза. Через несколько мгновений она разрешила ему посмотреть на свою божественную форму. Глядя на несравненную красоту Лалиты-сундари, он потерял сознание и изо рта у него пошла пена. Когда он пришел в себя, она успокоила его ласковыми словами. Со слезами любви на глазах он склонился к ее стопам. Она поставила ему одну ногу на голову, и он насладился пылинками, которые упали ему на голову с ее пальцев. Находясь полностью под контролем духовной энергии, Кришнадас не мог говорить, он мог только плакать. Теперь Лалита снова предложила ему попросить благословения.