Поэтому, когда ум обнажен, безмолвен, бездеятелен, находится в состоянии ожидания, приходит истина. Тогда истина есть. Ей не нужно ниоткуда приходить, она всегда была здесь. Но вы напичкали себя знаниями, поэтому всегда упускать истину.

Ничто может узнать истину, потому что в пустоте царит разумность. И только в этом небытии разумность заявляет о себе. Поэтому вы видите чудо. Дети разумны, а старики постепенно тупеют. Дети так быстро учатся. Чем старше вы становитесь, тем труднее вам учиться. Если вы в пожилом возрасте хотите выучить китайский язык, вам понадобится тридцать лет, а ребенок выучит его за два-три года.

В наше время ученые говорят, что ребенок может легко выучить не меньше четырех языков, если ему дать такую возможность. И это минимум! И еще только предстоит установить максимум языков, которые ребенок может выучить, если ему дать такую возможность. Это факт! Если в семье или селении говорят на нескольких языках, дети легко становятся полиглотами. В Бомбее это обычное дело: там дети запросто говорят сразу на хинди, английском языке, маратхи, гуджарати. Детям надо лишь дать возможность общения. Они настолько разумны, что сразу видят суть и быстро учатся. Чем вы старше, тем вам труднее.

Говорят, что очень трудно научить старую собаку новым трюкам. Необязательно! Если вы остаетесь нулем, все меняется, потому что тогда вы всю жизнь остаетесь ребенком.

Сократ был ребенком, даже когда умирал. Он был открытым, готовым учиться. Сократ был готов учиться даже у смерти! Когда он лежал на постели, ожидая, когда ему дадут яд (его следовало принять в шесть часов, на заходе солнца), то радовался как ребенок. Его ученики плакали и рыдали, а он радовался. Сократ то и дело вставал и спрашивал человека, готовившего яд, сколько ему еще ждать. В его глазах светилось любопытство. Сократ должен был вот-вот умереть! У него не было времени для любопытства. По прошествии нескольких минут он должен сделать свой последний вздох, но он радовался и веселился.

Какой-то ученик спросил Сократа: «Почему вы радуетесь? Вы скоро умрете!»

Сократ ответил: «Я познал жизнь, узнал многое о ней. Теперь я хочу узнать смерть, поучиться у нее. Поэтому я радуюсь».

Даже смерть становится великим опытом для невинного человека. Сократ невинен. На Западе больше не рождались люди, подобные Сократу. Сократ стал Буддой Запада.

Вы всегда можете сохранять способность к обучению, оставаясь ребенком. Что вызывает в вас скуку, глупость, посредственность? Знания. Вы набираетесь знаний и становитесь все менее способными к истинному знанию.

Откажитесь от знаний! Я учу отказаться от знаний. Я не учу вас покидать мир, так как это глупо, бессмысленно. Я учу вас отказаться от знаний. Бывают странные случаи... Я встречался с людьми, которые покинули мир. В Гималаях я встретил одного индуистского йога. Он был очень стар, ему было больше девяноста лет. Семьдесят лет он был саньясином, жил вне общества. Он оставил общество и не спускался с гор семьдесят лет. Двадцатилетним юношей он ушел в Гималаи и не возвращался в селения. Он больше не бывал в толпе. Но он продолжал оставаться индуистом, считал себя индуистом. Я сказал ему: «Вы оставили общество, но не оставили свои знания, которыми напичкало вас общество. Ты до сих пор индуист. Ты все еще топчетесь в толпе, потому что, если вы индуист, значит затесались в толпу. Вы все еще не развили свою индивидуальность, не стали ничем».

Старик понял меня и заплакал. Он сказал: «Никто не говорил мне об этом».

Вы можете оставить общество, богатство, жену, детей, семью, мужа, родителей. Это легко, несложно. Главное - оставить знания. Все это вне вас, и вы можете уйти от них. Но где и как вам избежать того, что пребывает в вас, что удерживается там? Это останется с вами. Вы можете жить в гималайской пещере, оставаясь индуистом, мусульманином, христианином. Тогда вы не сможете увидеть красоту и истину Гималаев. Вы не сможете увидеть чистоту Гималаев. Индуист не сможет увидеть ее, он слеп.

Быть индуистом значит быть слепым, как и мусульманином. Вы можете использовать разные средства для того, чтобы ослепнуть, это не имеет значения. Один человек слеп из-за Корана, другой - из-за Бхагавадгиты, третий - из-за Библии. Их глаза застилают знания.

Будда говорит: «Ничто позволяет разумности действовать».

Слово «будда» происходит от «буддхи», оно значит разумность. Когда вы ничто, когда оно определяет вас, поддерживает вас, содержит вас, когда вы открыты, проявляется ваша разумность. Почему? Потому что, когда вы ничто, страх исчезает, и тогда вы действуете разумно. Когда вы боитесь, то не можете вести себя разумно. Страх уродует, парализует вас.

Вы постоянно совершаете какие-то поступки из-за страха, поэтому вы не можете стать Буддой, хотя таково ваше прирожденное право! Из-за страха вы добродетельны, ходите в храм, выполняете определенный ритуал, молитесь Богу. Человек, живущий из-за страха, не может быть разумным. Страх отравляет разумность. Разве вы можете быть разумным, если боитесь? Страх тянет вас в разные стороны. Он не позволит вам быть храбрым, не позволит вступить в неведомую сферу он не позволит пуститься в приключение, не позволит покинуть людей, толпу. Страх не позволит вам стать независимым, свободным; он будет держать вас в рабстве. У рабства много проявлений. Наше рабство многомерное: политическое, духовное, религиозное. Мы порабощены разными вещами и явлениями, и страх - главная причина рабства.

Вы даже не знаете, существует ли Бог или нет, и все же молитесь ему? Это очень не разумно, глупо. Кому вы молитесь? Вы не знаете, есть ли Бог. У вас нет доверия, потому что ему неоткуда взяться. Вы еще не познали Бога. Поэтому просто из страха вы цепляетесь за мысль о Боге. Вы замечали, что, чем сильнее вы боитесь, тем чаше вспоминаете Бога? Когда кто-то умирает, вы вспоминаете Бога.

Я знал одного последователя Джидду Кришнамурти, очень известного ученого. Сорок лет он был последователем Кришнамурти, поэтому не верил в Бога, медитацию, молитву. Но однажды он серьезно заболел, у него произошел сердечный приступ. Случайно в тот момент я оказался в его городе. Сын этого человека позвонил мне и сказал: «Мой отец серьезно заболел. Если вы придете, то окажете ему огромную помощь. Возможно, сегодня у него наступил последний день жизни».

Я быстро поехал к нему. Когда я вошел в его комнату, он лежал на кровати, закрыв глаза, и говорил: «Рама, Рама, Рама». Я ушам своим не поверил! Сорок лет он говорил, что Бога нет, что он неверующий... Что случилось с этим стариком? Я коснулся до него и спросил: «Что вы делаете?»

Он ответил: «Не беспокойте меня. Позвольте мне делать, что я считаю нужным».

Но я сказал: «Вы противоречите учению Кришнамурти».

Он лишь отмахнулся: «Забудь о Кришнамурти! Я умираю, а ты говоришь о Кришнамурти!»

Я только руками развел: «Получается, что вы напрасно потратили сорок лет. Вы никогда не верили в помощь мантр, молитв».

Он вздохнул: «Да, это так. Я никогда не верил в молитву. Но я вот-вот умру. Я очень боюсь смерти. Кто знает? А вдруг Бог есть? Тогда очень скоро я встречу его. Если его нет, тогда все в порядке, я ничего не потеряю, повторяя мантры. Если же Бог есть, тогда я что-то получу. По крайней мере, я смогу сказать ему, что в последнее мгновение вспомнил о нем».

Вы замечали, что в несчастье начинаете чаще вспоминать о Боге. Когда вам грозит опасность, вы вспоминает о Боге. Когда вы счастливы, когда у вас все хорошо, вы совсем забываете о Боге. Ваш Бог это не что иное, как проекция вашего страха. Будда говорит: «Если есть страх, разумности быть не может». А страх существует по очень важной причине: вы полагаете, что вы есть! Отсюда и страх. Страх следует за эго тенью. Само эго иллюзорно, но иллюзия отбрасывает большую тень на вашу жизнь. Вы думаете: «Я есть», отсюда и страх: «Возможно, если я совершу прегрешение, и меня ввергнут в ад, где я буду страдать». Если вы верите в то, что вы есть, то естественным образом должны предусмотреть свою будущую жизнь, свое существование в мире ином, то есть сделать что-нибудь добродетельное, накопить заслуги.