В буддистской терминологии это высшее состояние. Тот, кого христиане называют Христом, Будда называет архатом, а джайны называют ариханта. Все эти слова означают одно и то же. Индуисты называют его аватара (Рама, Кришна). Это то же самое состояние архата.

Но Будда абсолютно научен и в этом. Он не использует слово «аватара», потому что аватара означает Бог нисходит в мир, вы должны верить в Бога. Он не называет его... Во всяком случае, он не использует термин, который позволил бы вам сделать некие предположения. Он использует простые термины, лишенные всяких предположений.

За ними следует аиагамии.

Архат это высшая стадия, следующая за анагамииам. Анагамин значит тот, кто больше не вернется...

В конце жизни дух анагамина возносится к небесам и достигает состояния архата.

Это состояние находится ниже состояния архата.

Само слово «анагамин» значит тот, кто больше не вернется. Уходя, он уходит. Уходя, он уходит навсегда, он уже не вернется. Он достиг точки невозвращения. Он близок к тому, чтобы стать архатом, он преодолел область облаков. Он стоит на границе и готовится стать архатом. Возможно, он все еще за что-то цепляется, и это влечение существует вместе с телом. Когда он умрет, цепляние также исчезнет. Он не вернется.

За ним следует скридагамин.

«Скрадагамин» значит тот, юпо вернется.

Скридагамин возносится к небесам (после смерти), возвращается на землю еще раз...

Только один раз... У него еще осталась небольшая, очень слабая зацепка, но здесь все еще есть несколько корней, и он притянется назад к другому материнскому чреву. Он не лишен желаний полностью. Архат совсем лишен всех желаний. Скридагамин вышел за пределы грубых желаний, но тонкие желания все еще присутствуют.

Что такое грубые желания? Желания денег, власти, престижа - все это грубые желания. Желание быть свободным, безмятежным, достичь последней стадии состояния архата тонкие, и все же это желания. Он должен будет вернуться.

За ним следует сротапанна.

Слово «сротапанна» означает тот, кто вошел внутрь, в поток. «Срота» означает поток, а «апанна» - тот, кто вошел. «Сротапанна» значит тот, кто вошел в поток. Он только вышел на путь. Он уже не принадлежит миру, так как стал саньясином, вошел в реку. Океан далек, но он вошел в реку, начал странствие.

А если путешествие началось, значит оно закончится. Как бы ни был далек океан, он все равно достижим. Подлинная трудность существует у тех, кто еще не вошел в поток. Они стоят на берегу. Эти мирские люди, стоят на берегу. Саньясин, бхикку, это тот, кто вошел в реку. Он хорошо знает, что океан далек, но половина путешествия уже завершена только потому, что он вошел в поток.

Сротапанна умирает и рождается семь раз, а в конечном итоге достигает состояния архата.

Все это просто символы. Не воспринимайте их буквально, это просто символика. «Семь» значит не конкретно семь, а то, что он умрет много раз и также много раз родится, но его лицо будет обращено к океану. Он вошел в Ганг, путешествие началось.

Отделить страсти от человека это все равно как отсечь конечности, которые никогда уже не понадобятся.

Будда сказал, что в речах об освобождении от страстей подразумевается, что это все равно как отсечь себе руку, тогда вы уже не можете пользоваться ею. Или кто-то забирает у вас глаза, тогда вы уже не можете видеть. Человек, готовый войти в поток, сам совершил над собой насилие, отсек свои страсти. Он говорит: «Я не стану снова пользоваться ими».

Помните о том, что это не подавление с точки зрения фрейдистской психологии. Человек не подавляет страсти, а просто уводит из них свою энергию. Секс остается, он не подавляется, просто человек больше не взаимодействует с областью секса.

Различие очевидно. Если вы, испытывая половое влечение, подавляете его, боретесь с ним, не возвышаетесь над ним, то остаетесь с ним на одном уровне. Если вы боретесь с сексом, то продолжаете цепляться за него, а значит продолжаете бояться его.

Будда советует просто не взаимодействовать с областью секса. Половое влечение возникает. Что тут поделаешь? Будда призывает просто наблюдать. Пусть оно будет. Влечение придет и уйдет. Оно будет колебаться в вашем уме, пытаясь увлечь вас, вы же остаетесь наблюдателями, не позволяете проявиться бессознательности, иначе влечение утащит вас. Вы просто остаетесь наблюдателями.

Будда говорит: «Человек должен быть просто осознанным. Тогда человек похож на дом, в котором горят светильники, где зажжены лампы, куда боятся залезать воры. Когда нет ламп, в доме царит тьма, и воры могут запросто забраться в него. Человек, который становится по-настоящему осознанным, подобен дому, в котором у дверей стоит стражник, абсолютно бдительный, где зажжены светильники. Ворам трудно залезть в такой дом, им не хватит смелости».

То же самое происходит, когда вы осознанны: у вас есть стражник. Когда вы осознанны, ваш дом освещен. Страсти не могут войти в вас. Они могут прийти и покрутиться вокруг да около. Они попытаются убедить вас, но если вы просто наблюдаете, они исчезнут сами собой, потому что они живут с вашей помощью. Не боритесь со страстями и не потворствуйте им, а просто оставайтесь осознанными. Тогда со временем они отпадут сами, как отсеченные члены.

Если вы начинаете бороться, то создаете другую трудность. Вместо того чтобы потворствовать, вы начинаете подавлять. Трудность не решена, изменилось лишь ее название.

К одному врачу принесли мертвецки пьяного человека, и он стал лечить его.

«Если пациент еще раз увидит зеленого змия, дайте ему это лекарство», - велел он медсестре.

По прошествии некоторого времени он возвратился и увидел, что его пациент снова бредит, но медсестра не дала ему лекарство.

«Разве я не велел вам дать ему лекарство, если он снова увидит зеленого змия?» - рассердился врач.

«Но он не видел зеленого змия!» - воскликнула медсестра.

«Вы уверены?»

«Вполне! Он увидел каких-то красных лягушек!»

Не важно, увидели вы зеленого змея или красных лягушек, все равно вы пьяны.

Одни люди взаимодействуют со своими страстями, а другие борются с ними, но и те, и другие остаются при своих страстях. Одни настроены к ним дружественно, другие - враждебно, но все эти люди остаются со своими страстями и избирают тонкие пути сотрудничества. Вы должны разорвать все отношения со страстями, должны стать просто зрителем, наблюдателем.

Как только вы начали наблюдать, вы уже осознаете существование многих слоев страстей. А страстей очень много. Оставив грубые страсти, вы находите более тонкие слои.

Вся наша жизнь подобна луку. Вы очищаете его, слой за слоем, но находите все более свежие, молодые слои. Но если вы продолжаете очищать лук, наступает момент, когда в ваших руках остается только пустота. Именно это Будда и называет нирваной - пустоту. Все слои исчезли.

Гитарист одной популярной группы попал в автомобильную аварию и разбил голову. Когда его привезли в больницу, доктор велел полностью состричь его длинные волосы, чтобы можно было разглядеть рану. Медсестра начала выполнять поручение, вооружившись длинными ножницами.

По прошествии десяти минут она спросила юношу: «В детстве вы ходили в школу в Ланкастере?»

«Да, - ответил парень, - а вы тоже там учились?»

«Нет, - сказал сестра, - я училась в Лондоне».

«Но как же вы узнали, в какую школу я ходил?» - удивился он.

«Я только что добралась до вашей школьной кепки, - объяснила медсестра, продолжая стричь ему волосы.

Слои за слоями... И чем глубже вы пробираетесь, тем чаще находите вещи, которые так долго, много лет игнорировали. Вы найдете свою кепку. Чем глубже вы войдете в свой ум, тем глубже погрузитесь в детство. Многое из того, что вы забыли, утратили, снова проявится. Ничто никогда не утрачивается, все постоянно накапливается.