Смешение культов явилось следствием длительного развития истории человечества, заполненной войнами, переселениями, порабощениями и уничтожением одних народов другими.
Интересно отметить, что культовое почитание свиньи, обладающей клыками в виде лунного серпа («золотой кабан»), и слона с бивнями такой же формы одно время получило широкое распространение, а затем исчезло совсем.
Сейчас предоставим слово археологическим находкам последнего столетия.
Шест с головой быка
В доисторическую и дописьменную эпохи не только архитектурные сооружения и святилища были украшены рогами и черепами быков и антилоп, которые считались лунными апотропеями. Существовал также обычай ставить шесты с навершием в виде головы дикого или домашнего быка или коровы. Уже в то время они, по-видимому, были связаны с культом великого лунного божества Осириса, который сам был «великим быком запада». «Бык запада» — это новый, нарождающийся лунный серп, который появляется после трехдневного отсутствия луны, золотой телец. Шест же с укрепленным на верхушке черепом быка в ранний период был принадлежностью культа бычьего бога Мневиса в городе Он-Гелиополь, считался его хребтом и назывался «Юн [столб] быка из Она». Этот столб — олицетворение небесного священного дерева, а следовательно, связан с лунным серпом.
По этим двум символам, а также по времени разлива Нила можно установить, какое время года и какие связанные с ним небесные явления имели наибольшее значение в доисторический период и ранние эпохи жизни древнего Египта: по современному календарю это июнь и июль, то есть те месяцы, когда «бык запада», «юный бык», находится возле ствола небесного древа.
Дэд в виде человеческой фигуры с изображением бараньих рогов, солнечного диска и двух змей, увенчанных коронами (символы Млечного Пути, луны и солнца)
Этот способ счисления времени позже был упразднен в Египте, так как не удовлетворял требованиям более точного определения начала года. В качестве отправной точки была избрана звезда Сириус в момент ее самого раннего восхода. Но бык не был забыт в культовых обрядах. С применением нового способа счисления времени, более точного (промежуток между двумя самыми ранними восходами звезды Сириус составляет почти точно год — 365 дней), особо большое значение получил лунный серп «умирающий». Когда в некоторые годы на утреннем небе впервые в лучах зари появляется Сириус, почти точно в это же время иногда появляется возле небесного древа и убывающий лунный серп. Это — серп, умирающий возле древа или в нем, имеющий форму рога или серповидного меча, сокрытого в стволе древа, как об этом сообщают многие мифы, вплоть до древнегерманских. В более широком смысле это лунный бог, умирающий возле древа. Его символом является и бычья голова, воздетая на шест.
Правда, в Египте это не обязательно должна была быть голова быка или коровы. Голова барана также олицетворяла лунное божество — Осириса. Этот божественный бык также умирает возле древа, чтобы воскреснуть на третий день.
Обожествленные животные
Многие изображения, происходящие из области Шумера и всего Двуречья, олицетворяют определенных животных возле дерева или столба.
Уже в IV–III тысячелетиях до н. э. на шумеро-аккадских печатях встречаются изображения двух баранов, стоящих по бокам стилизованного растения с восьмилепестковой розеткой, или же двух овец по бокам человека, который держит в руках две ветки с такими же восьмилепестковыми розетками. Найдены также изображения сильно стилизованных кустов с такими же розетками, по сторонам которых стоят на задних ногах фигурки домашнего или дикого быка, коровы, овцы или барана.
Можно до бесконечности описывать подобные изображения из Месопотамии: такие или аналогичные изображения найдены на всей территории Малой Азии и Сирии, вплоть до берегов Средиземноморья.
Как и в Египте, в Греции существовал обычай прибивать к священным деревьям рогатый череп быка. Впоследствии такие черепа украшали стены и фризы храмовых сооружений. Такой же смысл имеет древнегреческий обычай привязывать между рогами быка ветви деревьев.
На севере Европы также можно обнаружить рогатую голову жертвенного животного, вздетую на столб или шест. Нордическая Эдда сообщает: «Будто великолепная коза пасется под сенью огромного дерева». Козел и дерево мира в германской мифологии — понятия, связанные между собой и с богом Тором. На севере Европы, как на Ближнем Востоке и в Египте, вместо гигантской козы почитался столб с овном или с бараном египетского лунного и растительного божества Осириса, являвшимся священным жертвенным животным шумерских и многих индоевропейских племен. У германцев сын бога Хаймдал связан с бараном и деревом вселенной. Германцы же верили, что рог Хаймдала сокрыт под священным деревом, возносящимся к небу.
Если, наконец, познакомиться с таинственным миром пещерных росписей Западной Европы, где намечаются истоки культа луны и культа дерева, то здесь чувствуется влияние не тысячелетий, а десятков тысячелетий культуры и верований. Во французской пещере Лаваш около Нио археологи обнаружили осколки костей с резьбой. На одном была вырезана рогатая голова бизона в ореоле сосновых веток. Вероятно, это произведение искусства относится к последнему ледниковому периоду. С тех пор прошло не менее десяти тысячелетий, пока насельники территории Греции, живущие в пещерах, стали помещать древесные ветви между культовыми рогами.
Ткань одежды ассирийского царя I тысячелетия до н. э. На ней изображено ветвистое дерево жизни и «лунные животные»: львы, быки, фантастические существа и крылатые человеческие фигуры
Настенная роспись в пещере Ласко во Франции изображает столб, возле которого стоит смертельно раненный бизон. Это и есть главное: возле дерева умирает лунный рог, имеющий вид быка, барана, козла или, наконец, человекобога.
Следовательно, уже в дописьменный период существовала тесная связь культур Европы, Ближнего Востока, Египта, Малой Азии, Сирии. Следы древнейших культурных связей прослеживаются у шумеров, вавилонян, ассирийцев, древних насельников Индии. Эти следы до сих пор обнаруживаются у народов всего мира, ведущих первобытный образ жизни.
Самое главное
Достаточно изложить лишь основные проявления культа дерева и луны в древности, который был одновременно и наукой о звездах, и наукой о времени, и религией. Он выражался в поклонении небу, обожествлении зверей, в вере в загробный мир, в учении о воскресении и загробной жизни после смерти. В конце концов дерево и луна слились в единое божество. Возле дерева находились врата для входа умерших в потусторонний мир; там приносили жертвы предкам. Это доказывается многочисленными культовыми обрядами, распространенными во всем мире. Луна умирает на дереве, значит, там же умирает и человек.
Так божества дерево и луна — лунное дерево, как ее часто называют, — постепенно принимали человеческий облик. Промежуточной стадией было обожествление животных. Как лунные быки, лунные змеи и лунные бараны становились божествами в человеческом облике, хотя иногда еще сохранявшими звериные головы (быка, барана и др.) и постепенно освобождались от символов, связывавших их с миром животных, так происходило и с деревом. Оно также постепенно видоизменялось в мужское или женское божество. При этом вокруг пола божества происходила упорная борьба. Наряду с мужскими в одной и той же культурной среде появлялись и многообразные женские божества.
