Кстати, известно, что в Смутное время в Кремле действовала католическая часовня.
Об отношении к религии царевича Дмитрия писал историк С.М. Соловьёв: царь «желал соединить церкви… желал внушить русским людям, что дело это не так трудно, как они думали, что нет большой разницы… что в латинянах нет порока, что вера латинская и греческая – одна» [195].
Царевича Дмитрия постигла трагическая судьба: он погиб в результате заговора, который организовал Василий Шуйский в 1606 году. «Заговорщики… с руганью и угрозами требовали от Дмитрия, чтобы он назвал свое настоящее имя, звание и имя своего отца – но Дмитрий до последнего момента твердил, что он сын Грозного, и порукой тому слово его матери. С него сорвали царское платье и вырядили в какие-то лохмотья, тыкали пальцами в глаза и дергали за уши» [196]. В конце – концов, заговорщики забили Дмитрия до смерти мечами и алебардами.
Вполне естественно, что после «правления католиков в Москве», наступила жестокая реакция. Как отмечает исследователь Ольга Лиценбергер «после окончания Смуты и избрания на царство Михаила Романова, доступ католическому духовенству в Московию был категорически запрещён» [197]. Патриарх Филарет, полагая, что всё православие вне Московского государства «заражено и совращено латинством», приказал провести повторное крещение и рукоположение для киевских православных священников, желавших служить в Москве» [198].
При этом следует особо отметить, что как в Православии, так и в Католичестве повторное крещение считается недействительным (т.е. человек может креститься только один раз в жизни).
Спустя несколько десятилетий после завершения Смутного времени, в 1649 году был принят свод законов Московского государства, памятник русского права XVII века, первый в русской истории нормативно-правовой акт, носивший название «Соборное уложение». Он охватывал все действующие правовые нормы, включая и интересующую нас норму отношения к неправославным религиям. Собственно, норма была одна: за совращение из православия в иную веру, закон предусматривал следующее наказание – смертную казнь через сожжение, а совращённых граждан предписывалось отсылать к духовному начальству [199] для поступления с ними по Кормчей книге. Кормчие книги – это сборники церковных и светских законов, являвшихся руководством при управлении церковью и в церковном суде некоторых славянских стран. В интересующую нас историческую эпоху вышло две редакции Кормчих книг: в 1650 году была издана одна из них в типографии т. н. Иосифовская Кормчая книга, в 1653 году – Никоновская (по имени патриархов Иосифа и Никона),
Однако был ли кто-либо приговорён по этому закону за переход из православия в католичество – история умалчивает.
Впрочем, исповедовать свою отличную от Православия веру в России всё-таки разрешалось, но только иностранцам и только без «совращения», т.е. без возможности проповедовать свои религиозные убеждения. Но даже к таким людям, соблюдающим закон, Соборное уложение настойчиво рекомендовало перейти в православие. Делало это оно следующими методами: запрещало не принявшим православие иноземцам заключать браки с русскими, владеть недвижимостью католикам и иной собственностью. Однако, если человек переходил в православие, то все запреты с него автоматически снимались. Получалось такое своеобразное «православие из-под палки». Многие иностранцы, для того, чтобы почувствовать себя полноценными гражданами России, были вынуждены поменять свою веру на православную.
Закон гласил, «чтобы лица других исповеданий, вступающие в брак с лицами православного исповедания, дали подписку, что не будут ни поносить своих супругов за православие, ни склонять их чрез прельщение, угрозы или иным образом к принятию своей веры и что рожденные в сем браке дети крещены и воспитаны будут в правилах православного исповедания» [200].
Таким образом, период Смутного времени, а так же войны с католической Польшей добавили проблем распространению католичества на Русской земле.
Впрочем, не смотря ни на что, количество католиков в XVII веке в России всё равно увеличилось. Увеличение численности латинян произошло вследствие присоединения Украины к России, которое имело место быть в 1653 году. Однако, православное духовенство, жаждущее единоличной духовной власти на русской земле, сразу начало преследовать новых российских подданных – католиков.
Буквально за четверть века до присоединения Украины к России, в 1620-е годы, в Киев пришли иезуиты, а так же представители некоторых других католических монашеских орденов. Были отстроены католические церкви, и монастыри. В частности, был построен католический монастырь представителями бернардинского ордена.
Но с момента присоединения к России, Православная Церковь решила устроить ренессанс православия на своей бывшей и вновь обретённой земле. Католические церкви и монастыри стали закрываться: опустевшие после ухода католиков здания либо разрушались, либо переделывались под православные церкви. Католическое духовенство было изгнано с новой русской территории. Оставшиеся на родной земле католики – насильственно оправославливались.
Прерванные Смутой взаимоотношения Москвы с Римом возобновились только в начале 1670-х годов. После обращения царя Алексея Михайловича к Папе с предложением совместной борьбы против Османской империи, в Москву прибыл папский нунций. Однако в связи с тем, что разделение Церквей уже начало видеться обществу окончательным и бесповоротным, а так же из-за роста национального самосознания россиян, подогреваемых рассматриваемой нами выше доктриной «Москва – Третий Рим», основная масса населения страны в XVI веке относилась к Католической Церкви и католикам резко негативно. Хотя и из этого правила были свои исключения.
К католикам в России пришла относительная свобода в царствование царевны Софьи. Софья была дочерью царя Алексея Михайловича, в 1682-1689 годах занимала пост регента при своих младших братьях Петре и Иване. В середине 1680 г. царевна Софья объявила свободу вероисповедания в Москве. При этом, как отмечает А.Н. Андреев, эту свободу надо было понимать, как разрешение «отправления неправославного обряда для иностранцев в частных домах» [201], впрочем, Софьей, по словам того же Андреева, предполагалось в дальнейшем, очевидно, введение «полной свободы вероисповедания в Московии» [202].
Дело в том, что фактически главой русского правительства во время регентства царевны Софьи был её фаворит Василий Васильевич Голицын, который, в свою очередь, занимал прозападную позицию и вёл курс на сближение России с Польшей.
Был ли католиком В.В. Голицын? Скорее всего, по мнению большинства учёных, нет, не был. Однако, во время его правления, католикам стало жить в России намного комфортнее. При Голицыне смогли прибыть в Москву такие известные иезуиты, как Иржи Давид и Товий Тихановский [203].
Фамилию Голицыных носило много известных русских католиков. Расскажу здесь коротко о тех из них, которые родились в рассматриваемом нами XVIII веке.
Князь Дмитрий Дмитриевич Голицын (1770-1840). Отец Голицына состоял в должности после при французском и голландском дворах. Был другом Дидро и вёл переписку с Вольтером. Мать Дмитрия Дмитриевича, в девичестве княжна Амалия Адельгейда была католичкой по крещению, однако под воздействием идей эпохи Просвещения прохладно относилась к религии. Голицын был крещён православным священником и, после развода его отца с женой, воспитывался своим родителем в православии. После же возвращения своей матери в католичество, тоже становится католиком. В 1792 году отправляется в Америку, в пути зачитывается «Исповедью» Аврелия Августина – книгой, которую ему подарила мать накануне отъезда. В Соединённых Штатах становится католическим священником. Принимает сан под именем о. Августина. Служит в разных городах Америки, в местечке Аоретто в 1799 году строит католическую церковь. При этом князь формально остаётся российским подданным. Власти об этом помнят и требуют вернуться в Россию в гусарский полк. Голицын отказывается, и его лишают российского подданства. Следующие 40 лет своей жизни служит простым сельским священником под именем Смит, настойчиво, ввиду своей природной скромности, отвергая предложения занять епископскую кафедру. В последние годы жизни Голицын принял должность генерального викария Западной Пенсильвании. Написал несколько работ в духе полемики с протестантизмом.
