Хотя Прабхупада ценил служение своих ведущих санньяси и их помощников, которые распространяли более 50% книг по всему миру, он был явно недоволен их сектантскими взглядами. Им не следовало беспокоиться о делах грихастх. Он рассказал историю о двух брахманах, которые готовились перейти через реку, когда одна женщина попросила помочь и ей перебраться через нее. Один из брахманов посадил ее на спину и перенес на другой берег. Когда она ушла, брахманы отправились в путь, но второй брахман постоянно критиковал своего спутника за то, что тот позволил прикоснуться к себе женщине. В конце концов его друг устал от его нравоучений: «Я нес ее на спине десять минут, а ты тащишь ее в уме уже три часа!» (29)
Но заблуждение не рассеялось: обстановка была так накалена, что Прабхупада не мог позволить себе отдохнуть. Наконец он решил собрать вместе противоборствующие стороны. Он внимательно выслушал мнение нейтральных брахмачари: истинной причиной проблемы являются люди и деньги. Призывая брахмачари не сотрудничать с грихастхами, санньяси уводили их из храмов, чтобы те путешествовали и проповедовали, что не только создавало в храмах финансовые проблемы, но и мешало выполнению преданого служения. Прабхупада выслушал стороны, а затем дал свою авторитетную оценку. Делать различие между грихастхами и санньяси неправильно. Судить о человеке нужно с позиции уровня его прогресса в сознании Кришны. «Неважно кто он - брахман, санньяси или шудра, но он может стать духовным учителем, если сведущ в науке о Кришне». (Прабхупада, 1975:162) (30) Политика, основанная на разногласиях ведет к общей гибели. Нет служения для грихастх или служения для санньяси. И те, и другие — слуги Кришны, и каждый может заниматься тем, что необходимо. Любой может проповедовать, любой может служить в храме. Если брахмачари хочет путешествовать с санньяси, это его право, но если у него ответственное служение в храме, он не должен его оставлять. Не ашрамы определяют качество преданного. Прабхупада попросил Джи-би-си отменить предвзятые постановления. Президенты храмов были удовлетворены.
На самом деле, это было нашей общей победой для всех нас. Как духовный учитель, Прабхупада подчеркивал богословский принцип трансцендентного равенства всех ашрамов: ашрамы определяют наше временное положение, но наша вечная сущность важнее. Служение Кришне является основой общего сотрудничества между всеми подразделениями общества. (31)
Клуб Гопи-бхавы
В священных писаниях красной нитью проходят негативные высказывания о мирской сексуальности, однако в тех же книгах, как это не странно супружеская любовь рассматривается как высшее проявление преданности Богу. Поэтому не удивительно, что в ИСККОН возникла ересь, связанная с гопи-бхавой (любовным настроением гопи), тем более что преданным гаудия уже приходилось иметь дело с подобными вещами. Высшая точка религиозной практики вайшнавизма — достижение беспримесной любви к божеству. Для Гаудия-вайшнавов непревзойденной считается любовь гопи, девушек-пастушек любимых слуг Кришны. С тех пор как Шри Чайтанья установил главенство паракия-бхавы (любви вне брачных уз), не было недостатка в вопросах о морали. Наверное, ни одна традиция не исследует так подробно возможности супружеских отношений между преданным и Богом. Учитывая обширную литературу, посвященную этой теме, сдержанность, с которой большинство преданных относятся к таким темам, производит впечатление. Писания предупреждают, что супружеские развлечения Кришны могут понять только возвышенные преданные, а слишком ранние попытки проникнуть в суть этих эзотерических вопросов оканчиваются мирской похотью — противоположностью духовной любви. Более продвинутые преданные предельно осторожны, так как считают себя недостойными касаться этих сокровенных тайн. Полагать, что каждый может достичь возвышенного уровеня любви гопи — непрактично и неправильно с богословской точки зрения. Другие взаимоотношения с Кришной — родительские, дружеские, отношения слуги и господина — равно желаемы. На самом деле, говорится, что каждая душа уже имеет вечные отношения с Богом, и осознание этих отношений скорее вопрос принятия, нежели выбора. В любом случае, достижение совершенной любви не просто, и этот процесс должен быть постепенным.
В лекциях Прабхупада обычно говорил о бхакти в целом, но он не колеблясь, перевел Бхакти-расамрита-синдху Рупы Госвами, книгу, целиком посвященную анализу отношений между преданными. 17 том перевода Шри Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджи описывает многие сокровенные развлечения, в которые были погружены Чайтанья и его спутники, что отождествлялось с настроением Радхи и ее подруг. Однако Прабхупада постоянно предостерегал своих читателей от сравнения этих полностью трансцендентных описаний с похожими на них мирскими эквивалентами.
Несмотря на это, группа его учеников — 25 женщин и столько же мужчин организовали регулярное чтение глав Чайтанья-чаритамриты, описывающих сокровенные развлечения Радхи и Кришны. Новости о «Клубе Гопи-бхавы» дошли до Прабхупады в июне 1976 г., когда он был в Лос-Анджелесе. Вызвав присутствовавших там членов Джи-би-си и санньяси, Прабхупада приказал начать расследование. Он выразил обеспокоенность в связи с тем, что такие встречи, если их не прекратить, приведут к незаконной деятельности, которая повредит миссии проповеди.
Лидеры клуба предстали перед Прабхупадой, объясняя, что не стремились подражать любви Радхи и Кришны, а просто изучали эти описания, чтобы развить в себе такое же желание. Прабхупада дрожал от гнева: «Сначала заслужите, а потом желайте!.. Пока остается хотя бы капля материальных желаний, не может быть и речи о желании на духовном уровне!» (даса, Х.1992Lvol.II:268)
На вопрос другого лидера клуба, что плохого в том что они читают только книги Прабхупады, последовал быстрый сбивающий с позиций ответ: в аптеке есть много разных лекарств, но это не значит, что все их можно купить без рецепта. Лекарства прописываются для лечения определенной болезни. Подобно этому, его книги могут содержать описание всех стадий преданности, от первых дней практики до высшего развития любви к Богу, но нужно сосредоточиться на тех разделах, которые соответствуют уровню духовного самопознания.
Опыт Прабхупады простирался гораздо дальше ограниченных познаний его учеников. Он вырос в Бенгалии, а позже жил во Вриндаване, где имел прекрасную возможность наблюдать поведение различных сект сахаджиев, пытавшихся обожествить мирской, человеческий, секс. Сахаджии выглядели отреченными, были одеты в простую одежду бабаджи и питались очень просто, но недозволенны сексуальные связи разоблачали их истинную природу и вызывало критику со стороны истинных Гаудия-вайшнавов. Прабхупада подозревал, что некоторые его ученики общались с вриндаванскими бабаджи и осквернились в результате этого общения. Чтобы придти к подобному заключению, ему не требовалось других доказательств. На следующее утро, во время прогулки с группой учеников, он объяснил причины такого осквернения. (Прабхупада 1990:vol.XXI:1-3) Часть последователей движения Чайтаньи отклонилась от установленных им строгих принципов, ссылаясь на любовные отношения Кришны и гопи для оправдания своих недозволенных действий. Не имея никаких духовных достоинств, они все же пытались встать на высший трансцендентный уровень. По словам Прабхупады, их можно сравнить с неким недоумком, желающим получить докторскую степень. Как и его предшественники, стремившиеся очистить движение Чайтаньи от позора сахаджиев, Прабхупада защищал ИСККОН. «Сохраните ваше движение в чистоте. Не волнуйтесь, если кто-то уйдет. Мы должны быть верны своим принципам». (Прабхупада 1990:vol.XXI:5)
Таким был ответ Прабхупады на любые отклонения. Он был готов пожертвовать несколькими людьми ради спасения остальных. Растущая численность ИСККОН вселяла уверенность, что его движение переживет такие потери. В то же время, в большой организации всегда есть опасность, что осквернятся сразу многие ее члены. Если вспомнить, что произошло в движении Чайтаньи, мы увидим, как это опасение подтверждаются историческими фактами. Неразборчивость Западного общества делала такую возможность еще более вероятной, несмотря на пуританские правила ИСККОН. Опасность заключалась в ошибочном толковании богословских постулатов. Если болезнь не распознать и принять сильное лекарство, результатом, как позже говорил Прабхупада, будет не «очищение», а «разложение».
