Мы знаем одну интересную историю из ШБ, 11 песни. Один юродивый дает наставления Махарадже Ними. Он говорит, что у него было 24 учителя, которые помогали ему в жизни. Одним из учителей была женщина легкого поведения, которую звали Пингала. Однажды она стояла вечером и ждала клиента. Время шло, но никто ей не привлекался, она уже начала зевать, но все еще надеялась на то, что сможет сегодня заработать деньги. Вскоре она подумала, что уже поздно и какой смысл сегодня кого-то ждать, и вообще, что за странная профессия, все время ждать какой-то подачки, лучше всего служить Кришне, потому что Он всегда благодарный и нет смысла зависеть от неблагодарных людей. И она решила отдать свою душу Кришне. Смысл этой истории в том, что живое существо должно прекратить чего-то ожидать от материального мира. Этот брахман-юродивый сказал Махараджу Ними, что эта женщина научила его тому, что ничего не нужно ждать в этом материальном мире, тогда жизнь будет полна приятных сюрпризов. Другим его учителем был ястреб. Однажды он наблюдал такую картину: стая ястребов была на охоте, и один, самый проворный, сумел схватить добычу, и полетел прочь. Остальные ястребы стали преследовать его, и т.к. они были налегке, а он – с добычей, то они его быстро догнали, окружили и готовы были уже растерзать. Т.е. теперь уже он сам мог стать чьей-то добычей. Тогда он выпустил свою жертву из когтей, и от него тут же отстали. Этот ястреб учит нас тому, что отречение приносит большее удовлетворение и пользу. Когда кто-то обретает желанный объект, ему начинают завидовать, либо возникает конкуренция, но когда он оставляет этот объект, он испытывает огромное облегчение. В последствии он может удовлетвориться более простыми вещами, без конкурентной борьбы и зависти. Этот мир предназначен для коррекции сознания, не для наслаждения. Мы знаем позитивный пример из шастр про Махараджа Рантидева. Он постился, и пришло время выйти из поста. Все было уже готово, пир на столе, и тут пришли гости. Обязанность хозяина – накормить гостей. Он раздал весь прасад, остался только стакан воды. И тут пришел какой-то грязный шудра со сворой собак. Он попросил подать хоть что-нибудь, и Махарадж отдал ему этот стакан воды. Когда Махарадж прошел это испытание, то все эти гости и шудра предстали перед ним. Это были различные полубоги, которые испытывали терпение Махараджа Рантидева и его понимание дхармы. Он идеально прошел это испытание, исполняя свой долг. Он показал, что испытания можно пройти, если мы привязаны к своей дхарме. Если живое существо привязано к чувственному наслаждению, тогда сложно будет от чего-то отказаться.
Мы должны восстановить свое естественное положение – санатана-дхарму. Когда мы попадаем в материальный мир, то идея чистого преданного служения трансформируется, покрывается гунами и разными мотивами. Живые существа по-прежнему служат, но не Кришне. Они чистые преданные своих тел, своих семей, своей Родины, своих проектов. Идея бхакти остается, она неотрывна от души, но под воздействием гун, она изменяется. Для чего люди работают? «Для поддержания тела», - ответит человек в невежестве; в гуне страсти – уже присутствует идея накопления, расширения, амбиции, желание пустить пыль в глаза. В гуне благости человек действует на основе знания, из чувства долга, ради очищения. Самая главная наша работа в материальном мире – это работа над собой. Смысл внешней деятельности в том, чтобы разбудить внутреннюю деятельность души. Иначе, как говорится в ШБ :
Дхармах свануштхитах пумсам
Вишваксена катхасу йах
Нотпадаед йади ратим
Шрама эва хи кевалам
«Если человек идеальным образом исполняет все предписанные обязанности, но в нем не возникает желания служения Верховному Господу, то вся его деятельность – пустая трата времени».
Примеры из шастр, когда люди действовали в правильном настрое. В «Махабхарате» рассказывается случай, как великий учитель воинских искусств Дроначарья давал знание своим ученикам. Более того, он давал это знание своему собственному убийце – Дриштадьюмне. Дроначарья знал об этом, и, тем не менее, он обучал собственного убийцу. Это говорит о том, что Дрона был привязан к дхарме. Когда Дрона и Друпада были детьми, они учились в одной гурукуле. Друпада был сыном царя, а Дрона – сыном брахмана. У Дроны даже не было матери, он родился из горшка. Его родной отец Бхарадваджа однажды совершал омовение в реке, и туда же пришла небесная апсара. Когда он увидел ее, у него произошло семяизвержение, и он сохранил это семя в горшке, прочитал над ним мантры, и там стал расти ребенок. Это был Дрона. Отец Дроны жил бедно, но это его не беспокоило, он был счастлив. А Друпада был из царской семьи, и он жил в роскоши. Однажды Друпада сказал Дроне, что когда он вырастет, то подарит ему полцарства. Дрона запомнил это. У брахманов, как правило, хорошая память. Позже дети выросли. Дрона женился, и у него родился сын Ашватхама. И вследствие своей бедности, у них не было даже молока. Тогда жена Дроны Крипи попросила мужа сходить к Друпаде и взять у него в дар корову, чтобы прокормить сына. Дрона пришел к своему старому другу царю Друпаде и напомнил ему, что в детстве тот обещал ему полцарства. При этом, он отказался от царства и попросил лишь корову. Но Друпада к тому времени изменился - богатство и высокое положение вскружили ему голову. И он ответил примерно так – гусь свинье не товарищ. Это сильно обидело Дрону, и он решил преподать гордецу урок. Он взял себе в ученики Пандавов и Кауравов, и когда они выучились, то он попросил их заплатить ему дакшину, как это обычно бывает в конце обучения. И дакшиной было то, что они должны были привести к нему Друпаду, т.е. нужно было завоевать его царство и самого царя пленить. Арджуна выполнил эту просьбу Дроны, и Дрона сел на трон Друпады и сказал, что теперь это царство его. Он напомнил Друпаде, что тот обещал ему полцарства, поэтому он милостиво забирает одну половину себе, а другую отдает Друпаде. Для кшатрия получить пожертвование – то же самое, что получить пощечину, кшатрий дает пожертвование, но не принимает. Это было страшным оскорблением для Друпады. Друпада задумал отомстить Дроне. Он нанял 2-х беспринципных брахманов, чтобы они провели жертвоприношение, и в конце этого жертвоприношения из огня вышел Дриштадьюмна, воин с райских планет и его сестра Драупади. Драупади – это Сварга-Лакшми, воплощение Лакшми с райских планет. У нее было такое шакти, что при одном желании она могла уничтожить всех Кауравов. Дриштадьюмна был могучим воином, но он должен был пройти формальное обучение. И он пошел учиться к тому, кого он должен был убить. Дрона, прекрасно зная, что перед ним его будущий убийца, обучал его. Это была его дхарма. Другой пример – Бхишмадева. Прадед династии Куру, который пережил многие и многие поколения, лежал на поле битвы, пронзенный тысячами стрел. И что он делал? Он давал наставления Махарадже Йудхиштхире, тому, кто должен был принять трон. Пронзенный тысячами стрел, он сохранял спокойное сознание и давал наставления. Это исполнение своего долга в трудных обстоятельствах. Это деятельность, которая очищает душу, деятельность с правильной мотивацией. Материальный мир - это Дурга – тюрьма. В тюрьме невозможно наслаждаться. Если там и есть какие-то наслаждения, то они имеют низменную природу. Если мы смотрим на материальный мир глазами знания, глазами ученика – какие уроки мы должны отсюда вынести - тогда мы не ждем чувственных наслаждений, мы ждем правильных выводов.
Обычный режим жизни в материальном мире – борьба - пракрити стхани каршати – погрузившись в пракрити, душа ведет тяжкую борьбу. Когда мы читаем духовную литературу и слушаем лекции духовных учителей, мы часто встречаемся с военной лексикой – армия Господа Чайтаньи; Шрила Прабхупада – генерал; мы боремся с майей, гунами, материальными желаниями. Материальная жизнь – это режим постоянной борьбы. Люди с кшатрийскими качествами вдохновляются от этих идей. Других людей это может пугать, им это не нравится, и они пытаются от этого бежать. Но смысл в том, что от борьбы невозможно уйти. Борьба со своими чувствами неизбежна. Мы знаем, что Кали-йуга – это век конфликтов. Гуна страсти стимулирует повышенную конкуренцию за объекты чувственного наслаждения. Даже если вы займете мирную пацифистскую позицию, все равно кто-то будет на вас нападать. Даже если вы уйдете в лес, в горы, вам придется бороться за выживание и за свою жизнь. Даже одиночество будет атаковать вас, не говоря уже о вожделении, гневе и т.д. Внутренние желания, как крокодилы, изнутри пожирают живое существо. Попробуйте медитировать, возьмите в руки четки - и вам придется бороться с умом. Даже в духовной жизни мы постоянно с чем-то боремся: со своими анартхами, желаниями, сонливостью. В материальной жизни – борьба; в духовной жизни – борьба. Никуда невозможно убежать от этого.
