«Да», сказал Акшаянанда Свами. «Мне сказали, что вначале вы попросили первых учеников повторять шестьдесят четыре круга, правда?»

«Да», подтвердил Прабхупада.

«А они не смогли этого делать», продолжал Акшаянанда Свами под общий смех. «Потом вы попросили их повторять тридцать два?»

Прабхупада улыбнулся. «Санкхья-пурвака-нама-гана-натибхих. Санкхья-пурва, нужно определить конкретное число. И вы должны строго этому следовать».

«То есть, если мы серьезны и искренни, это означает, что от шестнадцати кругов мы поднимемся к постоянному повторению?», спросил Акшаянанда Свами.

«Вы можете сделать это и сейчас», ответил Прабхупада. «Не нужно думать, что раз я закончил шестнадцать кругов... Можно увеличить. Но шестнадцать нужно закончить».

«Да», согласился Акшаянанда Махараджа, «Я имею в виду, что это нужно для того, чтобы поднять нас на уровень постоянного повторения. По крайней мере, мы должны выполнить дневную норму. Если нам повезет, то потом мы сможем повторять святое имя днем и ночью».

«Да», согласился Прабхупада.

На улицах постепенно стали появляться люди. Сперва их было немного, но постепенно их число росло, и они выполняли утренние обязанности, готовясь к новому рабочему дню. Проехало несколько велосипедистов, с тихим свистом рассекая воздух. Они резко поворачивали, в самый последний момент избегая, казалось, неминуемого столкновения. «Опаснее, чем на машине», заметил Прабхупада.

Затем Шрила Прабхупада начала разговор на свою излюбленную тему, о материалистической науке. Он спросил, признают ли ученые, что на солнце есть жизнь. Так начался долгий и живой разговор о недостатках научных измышлений и неспособности ученых-атеистов решить истинные проблемы жизни – рождение, смерть, болезни и старость.

Он, как обычно, дошел до одинокого дома Мода-плейс и повернул обратно по той же дороге.

Храмовый колокол возвестил о возвращении Прабхупады. Он прошел под аркой из красных флажков и вошел в храм, чтобы приветствовать Их Светлости Кришну и Балараму, а затем дать лекцию по Шримад-Бхагаватам. Перед самым входом в храм он подвел итог современной науки: «Цивилизация Хираньякашипу. А мы представляем цивилизацию Прахлады. Эта борьба продолжается и по сей день, но в конце концов Прахлада выйдет победителем, а Хираньякашипу будет убит. Джая! Харе Кришна!»

Прабхупада выглядит особенно вдохновленным своей работой над рассказом о Прахладе. Во многих разговорах он постоянно повторяет слова Прахлады. Его лекции четко указывают на все недостатки современного мира. Битву мальчика Прахлады с превосходящими его силами зла, и его победу над ними, произошедшую благодаря тому, что он полностью полагался на Кришну, можно сравнить с борьбой самого Прабхупады, в одиночку противостоящего миру, населенному совершенно материалистичными людьми.

Сегодня он прочел девятый стих Шестой главы Седьмой Песни, звучавший так: «Где тот, кто слишком привязан к семейной жизни, неспособен управлять своими чувствами, и кто не может освободиться, ибо крепко связан узами любви к семье: жене, детям, родственникам и др.?»

Прочитав санскрит, Прабхупада вспомнил об утреннем разговоре и объяснил разницу между подходом к жизни ученого и преданного. Материалисты получают наслаждение от убийства, не зная, что это только умножает их проблемы; но преданные решают все проблемы и достигают счастья, развивая отречение.

Он показал это на примере случая, произошедшего с ним, когда он только начинал проповедь на Западе. «Тому есть примеры. Хотя вы – молодые люди, вы отказались от стольких глупостей. Это называется вайрагья, отречение. Мясоедение является обычным фактом в Европе и Америке, но в настоящий момент если кто-нибудь предложит вам миллионы долларов и попросит вас поесть мяса, я думаю, вы откажетесь. Это называется вайрагья. Я видел это своими глазами. Наш Гаргамуни отправился к отцу. Я посоветовал ему: «Твой отец зарабатывает много денег; возьми их, чтобы использовать в сознании Кришны». И отец был очень рад тому, что к нему в гости пришел его сын, но он предложил ему мяса.

Когда Гаргамуни ответил: «Отец, я не ем мяса», его отец очень разозлился. Он выгнал его. Этот отец не лучше Хираньякашипу. Молодой человек отказался взять то, что он предложил. Это вайрагья. А Общество сознания Кришны означает вайрагья-видья, образование в вопросах отречения».

Он вспомнил о примере Шрилы Рупы и Санатаны Госвами, ученых и разумных людей, которые, добившись больших материальных достижений, практиковали искусство отречения, чтобы придти к цели жизни. «Если человек добровольно становится бедняком, это соответствует ведической цивилизации, индийской цивилизации – не увеличивать свое материальное богатство, а уменьшать его. Чем меньше ваша материальная собственность, тем более цивилизованным вы становитесь. Но в западных странах, если вы советуете уменьшать эту бессмысленную деятельность, вам ответят: «Это примитивно». Примитивно. Такова тенденция. Но наша цивилизация не примитивна, она очень серьезна – вместо того, чтобы преумножать ненужное имущество, уменьшайте его. Этому учит Шримад-Бхагаватам».

Он очень хорошо обобщил смысл своего духовного Общества и возможности, которые он нам дал, построив мандир Кришна-Баларамы и гостиницу. «Мы хотим построить здесь хороший храм, но не собираемся возводить огромный небоскреб. Нужно жить скромно. Вриндаван означает, что все заботятся о том, чтобы удобно было Кришне. Таков Вриндаван. Не для личного удобства. Весь Вриндаван, начиная с матери Яшоды, Нанды Махараджи, молодых гопи и юных мальчиков-пастушков; таков Вриндаван. Кришна в центре. Итак, чем больше мы развиваем в себе это видение – делать так, чтобы Кришне было хорошо, это наша цель в жизни. Тогда мы обретем освобождение».

Слова Прабхупады – не просто непрактичное выражение идеалистических взглядов. Они очень сильно влияют на нас, так как сам он служит наилучшим примером Бриджбаси, жителя святой дхамы. Долгие годы он жил в полной нищете, не заботясь ни о чем, кроме проповеди. Он построил огромный храм, гостиницу, ашрам, и продолжает проповедовать. Он продолжает отдавать свою энергию, чтобы доставить радость Кришне, за счет личного удобства, не проявляя никакой привязанности к тому, чтобы почивать на лаврах в удобных апартаментах.

* *

Статья Харикеши принимает свои окончательные очертания, и сегодня вечером он прочел ее вслух, порадовав Шрилу Прабхупаду и дав начало живому разговору. Прабхупада хочет показать, что у всего сущего есть одна изначальная причина – жизнь. Учение смотрят на жизнь через призму химических элементов, но не находят ее. Однако жизнь существует, и химические элементы действуют и взаимодействуют определенным образом, целенаправленно. Но для какой цели? Поняв это, сказал он, мы и придем к сути знания.

Луна также является одной из самых любимых тем Шрилы Прабхупады. Согласно мнению ученых, на Луне нет жизни, и они говорят, что вообще сомнительно, чтобы жизнь существовала на какой-либо другой планете в нашей солнечной системе, кроме Земли.

Прабхупада утверждает, что жизнь есть повсюду: на Луне, на Солнце и на всех остальных планетах. Он сказал, что даже на нашей планете жизнь можно заметить везде: в воде, воздухе и на суше. Таково утверждение шастры. Живые существа не материальны, они – духовны, и существуют при любых условиях материи.

Шрила Прабхупада подробно описал цепь материального развития, в соответствии с Третьей Песнью Шримад-Бхагаватам. Он объяснил, как в систематической цепи причины и следствия один за другим появляются отдельные элементы.

Харикеша слушал очень внимательно, чтобы включить эту новую информацию в свой труд.

«Сначала был звук», объяснял Прабхупада. «А из звука создается эфир. Затем из эфира – воздух. Когда происходит трение воздуха, возникает огонь – электричество. При чрезмерном тепле появляется вода. Например, здесь сразу после жаркого лета начинается сезон дождей. Из воды происходит земля. Если исследовать каплю воды, когда она высохнет, то там остается крошечная частичка земли.