«Те, кто предан ведической культуре, благодаря гуне благости поднимаются до более высоких уровней. Гуна невежества, напротив, заставляет живое существо падать во все более и более низкие формы жизни. А находясь в гуне страсти, живое существо снова и снова рождается в человеческом обществе».
Отсюда следует вывод, что гуны невежества и страсти связывают нас и порождают в нашей жизни хаос и беспокойства, приводят к утрате личностной целостности. Они вынуждают нас снова и снова входить в материальные тела, лишая надежды освободиться из физического мира. И только входя в гуну благости, мы обретаем способность подниматься до более высоких уровней, как в этой жизни, так и после смерти.
В комментарии к «Бхагавад-гите» (14.10), Шрила АЛ. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет: «Если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество». Хотя материальная природа состоит из трех гун, если мы решительны, то сможем получить благословение гуны благости. В свою очередь, поднявшись над гуной благости, мы достигаем трансцендентной благости, которая на санскрите называется «состоянием васудевы» - состоянием, в котором мы можем постичь науку о Боге.
Гуна благости является трамплином к более высоким ступеням осознания. Здесь автор утверждает, что, если мы достаточно решительны, мы сможем утвердиться в благости, затем естественным образом подняться до чистой благости и обрести понимание сути дхармы.
Во время прогулки на Гавайях в 1974 году тот же автор сказал:
«Не поднявшись до уровня саттва-гуны, гуны благости, невозможно прогрессировать в духовной жизни. Это неоспоримый факт. Точно так же, как нельзя поступить в юридический институт, не имея среднего образования».
В комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», (Антья-лила, 1.92) он пишет: «Если в своей деятельности человек строго придерживается гуны благости, он несомненно разовьет в себе дремлющую любовь к Богу и в конце концов станет чистым преданным». И еще одна цитата из лекции, прочитанной в Калькутте: «Нам необходимо оставить общение с раджо-гуной и тамо-гуной, страстью и невежеством. Тогда может идти речь о каком-то прогрессе. В противном случае это просто блеф».
ЛИДЕР-ГОСПОДИН ИЛИ ЛИДЕР-СЛУГА?
Итак, поскольку страсть и невежество ведут нас к деградации, замыкая на собственном эгоизме, нам необходимо избавиться от них. Те же, кто предпочитает оставаться в страсти и невежестве, не должны делать вид, что пребывают в высшем сознании. Если мы хотим постичь вечную дхарму, следует вести упорядоченную жизнь, быть чистоплотными, смиренными и терпеливыми. Перед оставлением тела, Бхишма дал Юдхиштхире ясно понять, что только дхарма последует за нами после того, как мы лишимся всего остального. Дхарма - это трамплин в духовный мир.
Есть люди, которые принимают прибежище в различных организациях, поскольку склонны к зависимости. Они хотят, чтобы их всему научили и все для них сделали. Таких людей обычно привлекают организации с авторитарной системой управления.
К сожалению, существуют и те, кто стремятся занять положение лидера, поскольку хотят стать автократами. Зачастую такие люди страдают манией величия и наслаждаются властью. Это одна из опасностей современного менеджмента, побуждающая людей обращаться к демократической форме правления. Люди маниакального склада зачастую используют свою власть над другими ради удовлетворения своих низменных склонностей. Вместо того, чтобы быть лидером-слугой, они наслаждаются контролем над другими. Маниакальные лидеры заинтересованы в том, чтобы иметь последователей, а не в том, чтобы передавать другим полномочия. Дело кончается тем, что они полностью подчиняют себе тех, с кем работают.
Роберт К. Гринлиф, проповедник концепции лидера-слуги, постоянно напоминает нам, что одно из главных достоинств лидера-слуги состоит в том, что, когда ему служат, как человек он только совершенствуется. И, наоборот, чем больше вы служите маньяку, тем большим тираном он становится. Лидер-слуга всегда готов объяснить свои решения, он следит за тем, чтобы все были заняты, и старается помогать людям поддерживать духовную атмосферу на работе. Он не считает гуну благости отвлекающим фактором; напротив, он осознает ее необходимость для создания взаимоотношений, основанных на любви и доверии. Он не порождает в людях нездоровой зависимости и не рассматривает их как своих рабов. Лидер-слуга с верой служит им, ясно осознавая, что положение лидера - это возможность в большей степени проявить любовь к людям.
ЛИЧНАЯ И ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ ЛИДЕРА
Вопрос: Я был шокирован сексуальным скандалом президента Клинтона, который лгал под присягой и, тем не менее, сохранил свой пост и общественную популярность. Мэр Вашингтона Марион Берри был снят на видеопленку курящим кокаин, и это увидел весь мир. Однако жители округа, вместо того, чтобы осудить его действия, переизбрали его на новый срок. В обоих случаях видно, что людей вовсе не возмутили действия этих лидеров; они отнеслись к ним снисходительно и посчитали Клинтона и Берри жертвами провокации. Подобная реакция свидетельствует о том, что люди склонны преуменьшать значение подобных аморальных поступков и концентрироваться на так называемых хороших сторонах человека. Таким образом, встает вопрос о личной и общественной жизни руководителя…
Ответ: Мы уже говорили о том, что лидеры формируют сознание людей, а люди порождают своих лидеров. Мы видим, что после того, как люди находились под слабым руководством на протяжении некоторого времени, их сознание деградирует, что приводит к повторению одних и тех же сценариев. Граждане, ничего не знающие о высших принципах, будут избирать или порождать руководителей, соответствующих их низкому уровню. Все это можно наблюдать в современном обществе. Руководство все больше сводится к тому, чтобы управлять людьми ради зарабатывания денег. Такое руководство лишено целостности.
Вы привели два примера: бывшего мэра Мариона Берри и бывшего президента Соединенных Штатов Билла Клинтона. Ни один из них не был лидером-слугой, хотя оба были хорошими менеджерами и могли удовлетворить материальные потребности людей. Но ведь люди больше ничего от них и не требовали - они считали удовлетворение именно этих потребностей своим законным правом. Лидеры же были уверены, что имеют право на личную жизнь, которая не является предметом публичного рассмотрения и не мешает исполнению общественных обязанностей. Однако личная жизнь лидера во многих отношениях даже более важна, чем его общественная деятельность. Общественная деятельность лидера - это скорее спектакль, тогда как личная жизнь характеризует истинный уровень его сознания.
Уровень сознания лидера определяет его политику. Махатма Ганди подчеркивал, что в своем поведении лидер должен руководствоваться единым стандартом: он не может совершать неблаговидные поступки в личной жизни и, тем не менее, считаться хорошим менеджером. Если человек ведет себя неподобающим образом в одной сфере жизни, это бросает тень и на все остальные. Именно поэтому я подчеркиваю важность развития характера. В Ведах сказано: ача-рьяван пурушо веда: тот, кто знает ачаръю и Веды, тот знает все. Насколько ачаръя (лидер) живет в соответствии с истиной, настолько он становится примером для других искателей истины. В Ведах также говорится, что между ачарой и прачаройу поступками и словами истинного лидера-слуги нет разницы. Другими словами, не может быть так, что он или она говорит одно, а делает другое. Истинный лидер - не лицемер.
Поскольку людям самим недостает целостности, их жизнь состоит из отдельных фрагментов: политической жизни, культурной жизни, деловой жизни, общественной жизни и духовной жизни. Часто бывает так, что к концу дня им трудно понять, кто же они на самом деле, поскольку для разных ролей у них разные стандарты. Неудивительно, что так много людей сегодня страдает от психических срывов.
