Вышеуказанные два момента служат показателями перехода от медленного к быстрому. Рассматриваемая здесь скорость не подразумевает равномерного ускорения всех движений в тайцзи-цюане, но при открывании и закрывании в местах наложений при смене заставы нужно как бы расслабиться и не расслабиться, развернуться – не развернуться, этим проявляя медленные движения, сохраняющие мягкость и эластичность. Следовательно, так называемое быстрое проявляется только в процессе перехода от круглого к квадратному (рис. 17).

Рис. 17. Схема интервалов быстрого и медленного.

1 – точка квадратного в проявляющихся восьми усилий-цзинь, 2 – линия точек начала, 3 – линия точек завершения, 4 – участок перегиба при повороте заставы (округлое, медленное), 5– спиральное округлое наматывания нити (используется ускоренное усилие-цзинь, переход от медленного к быстрому), 6 – взаимопорождение квадратного и круглого.

Подобные ускоренные движения служат основой образования восьми различных усилий-цзинь. Если отсутствует подобная сила углового ускорения, то невозможно проявить усилия-цзинь, направленные по четырем ортогоналям и четырем углам и невозможно соблюсти требование: «Движение резкое – реакция резкая». Выпуск усилия-цзинь в тайцзи-цюане осуществляется, используя именно такой процесс ускорения: при условиях проживания закрывания в открывании и накапливании внутреннего усилия-цзинь в изгибе. Когда приближаются к заданному объекту, внезапно осуществляют вздрагивание и выпуск, как будто отпускают натянутую струну, при этом выпускается внутреннее усилие-цзинь с короткого расстояния. Ушуисты называют это «усилие-цзинь в один цунь» цунь цзинь: накапливание и выпуск усилия-цзинь с расстояния меньше одного чи[16].

Из вышеприведенной теории следует, что только медленные или только быстрые движения не соответствуют требованию тайцзи-цюаня о взаимоподдержке инь и ян. Кроме того, с точки зрения устойчивости силы внимания, базируясь на физиологии психики, можно увидеть, что, когда хотят, чтобы сила внимания длительное время сохраняла одинаковую интенсивность и не теряла устойчивости, то это невозможно. Чтобы сила внимания была устойчивой, и сознание не рассеивалось, необходимо, чтобы интенсивность силы внимания то повышалась, то понижалась. А в тайцзи-цюане в отношении мыслительной энергии существует требование, чтобы сознание входило в движения, и чтобы оно не рассеивалось, движения должны быть то быстрыми, то медленными. Только так можно сочетать с подъемами и опусканиями мыслительной энергии, добиваясь устойчивости силы внимания и колебаний энергии психики шэньци. Таким образом, взаиморазделение быстрого и медленного в движениях также представляет собой естественное свойство человека, которое необходимо как для сохранения здоровья, так и, в не меньшей степени, для технических ударов. Следовательно, говоря об одном движении, нужно добиваться разделения быстрого и медленного (как на рис. 17). Если же рассматривать с точки зрения всего комплекса, то такое разделение быстрого и медленного в каждом движении необходимо сочетать с равномерным изменением амплитуды. Другими словами, от начала движений и до конца нужно, чтобы медленное было одинаково медленным, а быстрое одинаково быстрым. В терминах тайцзи-цюаня, это «равномерная чистота» цзюньцин. Если могут добиться осуществления этого требования, то дыхание, безусловно, отрегулируется и станет «равномерным и чистым» без неожиданных явлений срыва дыхания. Подобное мастерство в достижении сочетания равномерной чистоты как в движениях, так и в дыхании – конкретное проявление чистоты отработки тайцзи-цюаня, достигаемое путем длительной тренировки.

Таким образом, при начальном переходе от медленного к быстрому не стоит опасаться неожиданных ускоренных движений, сопровождающихся принужденным дыханием. Это как отрыжка при плохой пище. В общем же, тайцзи-цюань напоминает волны на реке Янцзы: они непрерывны, равномерны и чисты в своих движениях подъема и опускания.

Тайцзи-цюань составлен из «восьми ворот» и «пяти шагов». Вначале, чтобы избавиться от закрепощенности тела, временно можно не проявлять различий между усилиями-цзинь, можно ограничиваться круглым без квадратного. Непроявление различий объясняется недостаточностью натренированности, низким мастерством и тем, что привычки еще не выработались. Если же потребовать различать усилия-цзинь, то легко возникнут принужденные усилия-цзинь, а этот дефект не позволит возникнуть упругому усилию-цзинь, ведущему к отпусканию на растяжение корпуса и конечностей.

Через год-два, добиваясь на тренировках мягкости и избавления от закрепощенности, возникнет ощущение, что закрепощенное усилие-цзинь ушло, тогда можно будет, выполняя комплекс, проявлять различие в усилиях-цзинь, что совершенно необходимо. Когда сила ускорения достигнет точки опускания, то восемь усилий-цзинь должны проявляться следующим образом:

а) наружу направлено усилие-цзинь отражения пэн, внутрь направлено усилие-цзинь откатывания люй, оба, объединяясь, образуют усилие сдавливания цзи;

б) вниз направлено усилие толкания ань; пара, разделяясь, образует усилие срывания цай; выпуская, образуется усилие расчленения ле;

в) запястье, выпячиваясь с квадратом и кругом, образует усилие локтя чжоу, а локоть и руки, выпячиваясь снова с квадратом и кругом, образуют усилие опирания као.

Только при таких движениях можно говорить, что тайцзицюань скомпонован из «восьми ворот» и «пяти шагов». Ради этого после достижения определенной степени натренированности, выполняя комплекс, нужно как следует выполнять движения с указанным разделением быстрого и медленного. Отрабатывая долго такое разделение, «восемь ворот» усилий-цзинь будут развиваться от отсутствия к наличию и от наличия к интенсивности, достигая высокого уровня исполнения.

1) Вначале изо всех сил добиваются медленного. Начиная изучение, чтобы удобней было контролировать и исправлять ошибки в каждом движении, необходимо требовать медленного. Нужно повторять много раз, постепенно продвигаясь в отработке медлительности, не допуская резкости. Это позволит избежать трудностей в дальнейшем.

2) Необходимо добиваться медленного при условии повышенного настроя и подвижности мысли. Вначале, с целью контроля и исправления ошибок, движения вынужденно замедленные. Однако, как говорилось выше, медленное должно иметь предел, т. е. нельзя то ли двигаться, то ли стоять. Глаза уставившиеся, дух закостенелый, как будто думают о чем-то – такое медленное, напоминающее стойку в работе стоя, не годится для движений. Следовательно, только при подъеме настроя и подвижности мысли можно избегать таких недостатков в медленном, как возникновение закрепощенности и рассеянность психики.

3) Необходимо добиваться быстрого при условии погруженности движений и возможности различения усилий-цзинь. Добиваясь быстрого, как и в случае с медленным, нельзя, чтобы медленное безгранично шло к быстрому – аналогично, необходимо иметь предел: хотя и быстрые, но движения должны оставаться погруженными. Погруженная быстрота – это та быстрота, которая требуется в тайцзи-цюане, непогруженная – болезненное явление. В то же время добиваться быстрого необходимо, когда можно проявить различные усилия-цзинь, поскольку такое проявление ограничивает скорость. Подобное быстрое полезно и не наносит вреда. Оно не приводит к плаванию и колыханию, к непогруженности, к неразличению усилий-цзинь, не нарушается взаимопорождение квадратного и круглого.

4) В месте смены заставы – медленное, в точке перехода к квадрату – ускорение. В вышеприведенных трёх пунктах сказано, как овладеть быстрым и медленным при выполнении комплекса, теперь рассмотрим принципы быстрого и медленного для отдельных движений. В тайцзи-цюане установлено, что в месте накладки при смене заставы необходима медленность, а после смены заставы используют ускоренное усилие-цзинь, идущее по ускорению. Так совершается цикл за циклом. При этом в комплексе подобные быстрое и медленное разделены и сменяют друг друга. Кроме того, необходимо добиваться «равномерной чистоты». Таковы основы отработки восьми усилий-цзинь, от отсутствия к наличию, от наличия к укреплению.