Непостижимо узкая линия границы между водой и землей, или ли ния, где земля и вода встречаются, называется Тата. Точно так же граница мира Чит, вечной обители Верховного Господа, и мира Ачит, мира Майи, называется Тата. Могущество, которое Верховный Гос подь проявляет в Тата, называется Татастха (находящееся в Тата) , или пограничной энергией. Все живые существа являются проявле 2 нием этой энергии и поэтому имеют врожденную колебательную тен денцию и способность отправлятся либо в мир Чит, либо в мир Ачит.

Тата - это не место покоя, дживы должны отправиться или к одному краю, или к другому. Те, кто предпочитают Ачит, попадают в зах ват осьминога Майи, где на него в качестве наказания надеваются смертные костюмы ума и тела. Сатанинская ярость, с которой джива отвергает блаженное и вечное служение своему Господину, и предпо читает утолять свои желания, наслаждаясь материей, открывает пе ред ней постоянный поток жидкого огня и яда, который она начи нает пить. Так, отправляясь господствовать над Майей, джива ста новится ее рабом.

ДАЙА, ИЛИ МИЛОСТЬ К ДЖИВЕ

Ложная милость.

Одна обусловленная джива считает себя (умственно и физически ) менее страдающей, чем другая джива, сопереживает ее страданиям и делает что-нибудь для облегчения и исправления положения. Это не что иное как попытка остановить или уменьшить бесконечные страдания частично, локально и временно. Часто можно видеть, что какая-то джива притеснена и поэтому воздерживается от совершения грехов из-за слабости или неспособности, но после облегчения своего положения восстанавливает силу или способность причинять вред другим дживам. Поэтому так часто случается, что, казалось бы, добрые дела не только не причиняют вред получателю этого "ми лосердия", но и косвенным образом приносят вред другим. Это одна сторона этой темы. Обратимся теперь к другой.

Несчастьям нет конца

Как садовник подрезает растущее дерево, позволяя его корням расти свободнее и легче, как врач лечит пациента, оставляя глав ную болезнь без внимания, так же и этот сорт временной милости без сомнения останавливает на время рост настоящих, нынешних страданий, но не искореняет никоим образом корень, из которого все эти страдания растут. Этот случай имеет дело с порабощенным состоянием джив. Поэтому истинная и постоянная милость состоит в объяснении порабощенным дживам правдивой и яркой картины их ес тественного, свободного и блаженного существования и восстановле ние их в истинном положении. Таким образом истинная милость при лагается к истинной дживе, а ложная милость к ложной, или обус ловленной дживе.

БРАХМАЧАРЙА УМА И ДУШИ

Должны ли мы обрисовать очень грустное и плачевное умственное и физическое состояние молодого поколения - мальчиков в школах и колледжах? Вы, наставники, родители и доброжелатели этих мальчи ков, как долго еще вы будете закрывать глаза на скрытый смысл жизненной силы ваших подопечных и будете жестокими с ними? Про возглашая свое право на их ум и тело для своего собственного нас лаждения, не было бы разве порядочным подумать об их правильном и естесственном развитии? В каждой душе есть сильное религиозное рвение, которое, хотя и подавляемое, будет изливаться и бурлить, как дождь в переполненной водосточной трубе. Как прорастут расте ния, если защищающая изгородь пожирает их? Может ли кто-то отри цать, что нынешнее поколение с каждым днем становится все больши ми умственными и, естественно, физическими рабами чувств?

Просто искусственное воздержание и аскетизм тела и ума, меха ническое регулирование диеты и жизнь в уединенном месте не яв ляются Брахмачарйей, ибо они меняют тело, но не меняют ум, кото рый "летает за моря". А иначе животные в зоопарке были бы лучши ми Брахмачарйами.

Брахмачарйа - это электростанция, откуда генерируются потоки

Атма-гйаны (знания о душе), которые освещают ослепленную дживу, останавливают все ее греховные склонности, приводят в движение всю машину так, чтобы эта хрупкая, инертная и столь редко полу чаемая лодка могла пересечь море и бросить якорь в бухте вечнос ти, после того как перенесет своего пассажира в его родной дом.

Бесплодная корова выглядит точно так же, как и молочная, но не дает молока, несмотря на самые заботливые ухаживания ее вла дельца, и таким образом делает эти ухаживания бесполезными, так же и так называемая брахмачарйа, или знание писаний, никоим обра зом не вдохновит Атма-гйану, или истинную Брахмачарйу в дживах.

Идущий такими путями псевдобрахмачари никогда не может считаться

Брахмачарием.

Брахмачарйа находится в душе.

По своей сути ум и душа (джива) диаметрально противоположны.

Первый неистовый, порывистый, переменчивый и всегда занятый нас лаждением материей, а вторая вечна, неизменна, устойчива и неспо собна наслаждаться материей. Итак, истинная Брахмачарйа находит ся в душе, а не в уме.

ХАРАКТЕРНЫЕ ДЕФЕКТЫ УМА

Ум и душа враждебны друг другу. Между ними существует вечная вражда. В душе полностью отсутствуют четыре характерных дефекта ума:

1) Принятие миража за реальность, веревки за змею.

2) Иллюзорное опьянение.

3) Познавание вещей с помощью несовершенных чувств.

4) Обман себя и других.

Как лошадь не может держать свои же вожжи, так же и ум не мо жет руководить собой - он всегда руководим бесконечной и ненасыт ной бандой материальных желаний в форме наслаждения или отторже ния, в делании добра или зла. Каждый индивидуальный ум отличает ся от другого, нет одинаковых умов. Поговорка гласит: "Сколько

Риши, столько и умов (столько и мнений)". Уму легче держать волка за уши, чем утвердить себя в духовной жизни.

Уловки ума.

Остерегайся ума, который подобно плохому вожаку является пе ред тобой и другими в овечьей шкуре со всей свирепостью голодно го волка и который подобно убегающему опытному вору кричит "вор! вор!". В нижеследующей песне нашего наставника полно и ясно опи сывается обманчивая природа ума:

"О негодный ум! Ты вовсе не Ваишнав. Ты притворно повторяешь святое имя в уединенной тишине для достижения мирского почета, это ничто иное как чистое лицемерие!

Разве ты не знаешь, что мирская слава еще менее ценна, чем ис пражнения свиньи, и что это один из покровов Майи, иллюзии? Все это переменчиво и преходяще!

Когда ты считаешь богатство своей собственностью, это прояв ляет в тебе стремления к наслаждениям. Мадхава - Господин всех богатств, и все богатства должны служить только ему. Почему ты испытываешь вожделение к женщинам, которые являются вечной соб ственностью Йадавы-Кришны, очаровательнейшего из всех наслаждаю щихся?

Равана - воплощение вожделения, сражался и был побежден Рагха вой - воплощением любви, за воображаемое дерево превосходства, которое ничто иное как мираж. Превосходство, которое ты ищешь, подобно зыбучему песку, всегда уходящему из-под твоих ног. Ты ни когда не сможешь стоять на этом песке, но если ты будешь настой 4 чиво пытаться делать это, то это изнурит и погубит тебя. Если ты сможешь поместить себя на устойчивую и твердую почву, на которой всегда стоит Ваишнава, твои ноги никогда не поскользнутся.