Сказав эти слова, Гауранга исчез, а Парвати утонула в океане любви. Парвати остается здесь в форме богини Симантадвипы, а в форме Праудха Майи она находится в Майяпуре".
После того, как Нитьянанда Прабху рассказал эту историю, они с Дживой быстро вошли в деревню Чханд Кази, где Господь сказал: "О Джива, выслушай Мои слова. Деревня Чханд Кази является ни чем иным, как самой Матхурой. Закончив киртан, Гауранга одарил Кази любовью к Богу и освободил его. Царь Камса из кришна-лилы стал Чханд Кази в гаура-лиле. По этой причине Гауранга обращался к Кази как к Своему дяде по матери, и из страха Кази принял прибежище лотосных стоп Гауранги.
Подчиняясь приказам Хуссейн Шаха, который был царем Бенгальской империи и Джарасандхой в кришна-лиле, Кази причинил беспокойства преданным во время киртана, сломав мриданги. Явившись в форме Нрисимхи, Господь нагнал страх в сердце Кази. Подобно Камсе, Кази ежился от страха. Однако, Шри Чайтанья одарил его премой и таким образом сделал Кази великим преданным. Это огромная удача - слушать эту историю об освобождении Кази.
Просто посмотри на эту разницу между Враджа-таттвой и Навадвипа-таттвой. Те, кто оскорбляли Кришну, получили освобождение, растворившись в сиянии Господа, тогда как в Навадвипе оскорбители обрели сокровище любви к Богу. Поэтому игры Господа Гауранги считаются наивысшими. Обитель Гауранги, Его имя, форма и качества не признают оскорблений; напротив, они искусно избавляют человека от всех его оскорблений. Если в своем сердце преданный имеет какие-то оскорбления, то имя и обитель Кришны освободят его лишь через долгое время. Но имя и обитель Гауранги немедленно даруют преданному прему, поскольку его оскорбления не создают никаких препятствий и легко преодолеваются. О Джива, взгляни на самадхи Кази. Просто увидев это самадхи, живое существо избавляется от старости и болезни".
Переполненный любовью, Нитьянанда стремительно пошел к Шанкхаваник-нагаре, где Он начал говорить Дживе: "Шараданга представляет собой чудесное зрелище. Даже само название очень очаровывает. Джаганнатха обитает здесь вместе с охотниками, которых называют шабарами. Когда демон Рактабаху стал причинять беспокойства, сюда пришел Господь и убил его. Без всяких сомнений, это место неотлично от Джаганнатха Пури, ибо Господь Джаганнатха вечно пребывает здесь".
Пройдя Тантувайя-граму, они увидели хижину Кхолавечи Шридхары. Господь сказал: "После киртана Гаурахари благословил Своего преданного, отдохнув здесь. Поэтому это место называется Вишрама-стхана (место отдыха). Теперь ты можешь отдохнуть здесь, в доме Шридхары".
Когда Шридхара услышал, что пришел Господь, он выбежал на улицу, выразил свое глубокое почтение и начал поклоняться Господу. Шридхара сказал: "О Господь, Ты очень милостив к этому слуге. Я умоляю Тебя отдохнуть здесь".
Нитьянанда сказал: "Ты очень удачлив, поскольку Господь пролил на тебя Свою милость. Сегодня мы будем отдыхать здесь".
Услышав это, Шридхара почувствовал, что все его желания исполнились. С огромным вниманием он собрал все необходимое, и несколько преданных-брахманов начали готовить. После того, как Нитьянанда и Шриваса закончили трапезу, Шри Джива в великом блаженстве съел остатки их пищи. Затем Шридхара уложил Нитьянанду Прабху на кушетку, и вместе со всей своей семьей он начал массировать лотосные стопы Господа.
В полдень Шриваса повел Дживу посмотреть на Шаштхи-тиртху. Шриваса сказал: "Слушай, Джива. В былые времена, когда полубоги услышали, что Махапрабху явится в Навадвипе, Вишвакарма пришел в город Надию. Он увидел, что будет очень трудно добраться до воды от тех дорог, где Господь в будущем будет проходить с киртаном. За одну ночь он вырыл шестьдесят (шаштхи) широких прудов, которые сохранились возле деревни Кази. Взгляни на один из этих прудов рядом с прекрасной банановой плантацией Шридхары. Иногда Махапрабху забавлялся здесь в воде, а затем ел бананы Шридхары. Даже сейчас Шридхара с огромным счастьем приносит банановые цветы и стебли матери Шачи.
Неподалеку от этого места находится Майямари. Послушай одну историю из Пуран. Когда Баладева совершал паломничество, Он пришел в Навадвипу отдохнуть. Там брахманы рассказали Ему о демоне Майясуре. Услышав о тех беспокойствах, которые демон причинял брахманам, Баладева стремительно бросился по полю навстречу демону. Между Баларамой и демоном завязалась великая битва, и в конце концов демон был убит. С тех пор это место называется Майямари. Это очень древняя история. Во Вриндаване эта тиртха зовется Талаваном, и те, кто удачливы, могут видеть ее".
Они остались там на ночь, а на следующий день, с криками "Хари! Хари!", они продолжили свое паломничество.
Желая достичь тени лотосных стоп Джахнавы и Нитьянанды, этот слуга открывает славу Надии.
Глава Седьмая
Шри Суварнавихара и Шри Девапалли
Слава Шри Чайтаньячандре! Слава Прабху Нитьянанде! Слава Адвайте и Гададхаре! Слава всем преданным во главе со Шривасой, предавшимся стопам Гауранги! Слава Навадвипе, высшей обители!
Покинув Вишрама-стхану, группа паломников отправилась к Суварнавихаре. Там Нитьянанда сказал: "О Джива, это удивительное место. Как и вся остальная Навадвипа, это место трансцендентно по отношению к материальной природе. Во времена Сатья-юги здесь жил один хорошо известный царь по имени Суварна Сена. Долгое время он был занят просто тем, что управлял своим царством, и даже когда он состарился, он не знал отдыха, продолжая царствовать. Ум царя был поглощен жаждой материальных вещей, и он всегда думал о том, как увеличить свое богатство. Но по счастливому стечению обстоятельств случилось так, что туда пришел Нарада Муни. После того, как царь устроил Нараде пышный прием, тот отвел царя в уединенное место и милостиво дал ему наставления об Абсолютной Истине.
Нарада Муни произнес такие слова: "О царь, дни твои проходят напрасно в мыслях о материальном богатстве и выгоде. Знай, что это богатство не имеет никакой ценности. Высшим богатством является духовное знание. Задумайся об этом в своем сердце хотя бы на мгновение. У тебя нет истинных взаимоотношений с твоей женой, сыновьями или друзьями. После твоей смерти они опустят твое тело в воду и разойдутся по своим домам. Если человек не может ничего назвать своей собственностью, то какой смысл ему держаться за эту ложную надежду, за это стремление к материальным объектам, которые подобны капельке воды, неспособной утолить жажду? И если ты думаешь, что, обретя счастье, ты сможешь избежать страданий, и поэтому ты должен наживать богатство, то это также иллюзия. Сама по себе жизнь мимолетна и длится не больше ста лет.
Поэтому услышь истину. Ты должен отправиться за пределы этого мира иллюзии, в то место, где счастье не сопровождается болью. Каким же способом человек может достичь результата, свободного от страха, боли и горя? Человек не сможет обрести этот плод простым отречением или развитием знания. С помощью ваирагйи и гйаны человек может обрести свободу от материального рабства и погрузиться в Брахман, но в Брахмане отсутствует блаженство. Скорее, я бы сказал, что погружение в Брахман крайне нежелательно, поскольку это является самоубийством. Благодаря такому освобождению ты лишишься материального наслаждения и не получишь никакой пользы. Задумайся об этом аспекте освобождения.
Мудрые люди не принимают путь материального наслаждения или освобождения, бхукти или мукти, но скорее они занимаются преданным служением Шри Кришне. Такие люди свободны от привязанности к материальному наслаждению и полностью увлечены служением лотосным стопам Кришны.
Метод бхакти можно разделить на три части, которые называются самбандха, абхидхейа и прайоджана. Живое существо является слугой Кришны, и поэтому, не занимаясь преданным служением, оно лишается всего. Однако, эти три ступени бхакти приносят плод в форме любви к Богу. Этот плод является необходимостью, или высшей целью, и высшим сокровищем для всех живых существ. Бхукти и мукти в сравнении с этим плодом кажутся незначительными.
