Виджая-кумар спросил: «А что означает пункт восьмой - «принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела, и вступать в отношения с материальным миром лишь в той степени, в какой необходимо?»

Святой бабаджи сказал: «В «Нарадия-пуране» сказано:

«Человеку следует зарабатывать и тратить столько денег, сколько ему действительно необходимо - ни больше и не меньше. В противном случае он отвратится от духовной цели».

Человек, достойные практиковать вайдхи-бхакти, должен зарабатывать средства к существованию честным трудом, сообразуясь с принципами варнашрамы. В этом случае его жизнь будет успешной. Если человек требует от жизни больше, чем ему нужно, его духовная жизнь ставится под угрозу. Если человек чрезмерно ограничивает себя, он рискует утратить способность заниматься преданным служением. Если человек не способен полностью от всего отречься, он должен иметь столько денег, сколько ему действительно необходимо. Тогда он сможет должным образом взращивать свое сознание Кришны».

Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт девятый - «соблюдать пост в экадаши?»

Праведный Бабаджи ответил: «Чистый экадаши называется хари-васара. Экадаши не следует соблюдать, когда его прерывает другое титтхи. Если наступает маха-двадаши, соблюдать следует его, а не экадаши. В день перед экадаши следует воздержаться от связей с женщинами, а в сам день экадаши следует поститься, воздерживаясь даже от воды. Кроме того, следует бодрствовать всю ночь, вознося молитвы Господу Хари. На следующий после экадаши день также следует удержаться от связей с женщинами, а в должное время нужно прервать пост. Вот таким образом следует соблюдать экадаши. Во время экадаши следует воздерживаться даже от маха-прасада, иначе воздержание от воды лишается всякого смысла. Тем, кто не способен соблюдать пост в экадаши, позволяется принимать определенную пищу. Правильное соблюдение экадаши описывается в «Хари-бхакти-виласе».

Виджая-кумар сказал: «Как следует правильно понимать пункт 10 - «поклоняться священным деревьям - таким, как баньян?»

Бабаджи ответил: «В «Сканда-пуране» сказано:

«Дерево баньян, дерево туласи, дерево дхатри, коровы, земля, полубоги и вайшнавы способны уничтожать грехи людей, которые им поклоняются, медитируют на них или преклоняются перед ними».

Домохозяин, достойный заниматься вайдхи-бхакти, должен в течение своей жизни преклоняться перед ашваттхой и другими дающими тень деревьями, перед дхатри и другими плодоносящими деревьями, перед туласи и другими священными деревьями, перд коровами и другими животными, которые верно служат людям в этом мире, перед брахманами, которые являются учителями всех остальных каст и оплотом истинной цивилизации, и перед вайшнавами - преданными Господа».

Виджая-кумар спросил: «А как следует понимать пункт 11 - «следует оставить общество грешников и атеистов?»

Бабаджи ответил: «Когда в сердце рождается духовная любовь, преданность Господу возрастает. Но если такоя любовь еще не возникла, следует избегать общения с людьми, настроенными против преданного служения. Здесь слово «общение» подразумевает привязанность к кому-либо. Человеку нередко приходится вступать в отношения с другими людьми, но это не то общение, которое имеется в виду. Если же взаимоотношения с другими порождают в сердце желание общаться с ними, это уже считается «общением». Поэтому следует избегать общения с людьми, враждебными Верховному Господу. Если в сердце человека уже возникла любовь к Господу, он не станет общаться с враждебными Господу людьми. Но те, кто пока еще находится на уровне вайдхи-бхакти, должны избегать общения с такими людьми. Как слишком горячий летний ветер может погубить лианы на деревьях, так и общение с неблагочестивыми людьми может погубить нежную лиану преданного слежения».

Виджая-кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, с какими людьми не следует общаться?»

Бабджи ответил: «Четыре вида людей враждебны Господу. Это те, у кого нет преданности Господу Кришне, те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям и общению с женщинами, те, чье сердце осквернено влиянием атеизма и имперсонализма, а также те, кто слишком отупел от труда, совершаемого ради материальной выгоды. Следует держаться подаль от общества этих людей».

Виджая-кумар спросил: «Теперь объясни, что означает пункт 12 - «не следует наставлять человека, который не стремится принять наставления?»

Бабаджи ответил: «Если духовный учитель жаждет денег и по этой причине принимает много учеников, он недостоин своего знания. Если у духовного учителя набирается слишком много учеников, возникает вероятность того, что некоторые из них окажутся недостойными людьми, не обладающие верой в истинное преданное служение. Принимать таких людей в ученики считается оскорблением. Учеником может быть только человек, имеющий непоколебимую веру».

Виджая-кумар спросил: «А как понимать пункт 13 - «не следует слишком увлекаться строительством дорошостоящих храмов и монастырей?»

Бабджи ответил: «Друг мой, живо просто и занимайся преданным служением Господу. Не привязывайся к помпезности и к такой деятельности, котрая требует слишком больших усилий. Она не направит сердце к поклонению Господу».

Виджая-кумар спросил: «Как следует понимать пункт 14 - «не стремись прочесть слишком много книг и зарабатывать себе на жизнь профессиональным чтением "Шримад-Бхагаватам" и «Бхагавад-гиты», а также чтением лекций о них?»

Бабаджи пояснил: «Посания подобны океану. Если человек стремится изучит какой-нибудь предмет, он должен внимательно изучать книги, объясняющий данный предмет. Но если человек читает то одну, то другую, то третью книгу, он никогда не поймет изучаемый им предмет правильно. Без внимательного и всеобъемлющего изучения невозможно понять писания, открывающие суть преданного служения. Следует принимать лишь прямые и недвусмысленные толкования писаний. Не следует напрягаться и придумывать туманный, противоречащий писаниям смысл».

Виджая-кумар спросил: «А как понимать нукт 15 - «не следует пренебрегать повседневными делами?»

Святой бабаджи ответил: «Для поддержания материального тела требуются пища и одежда. Если человек не может их достать, он испытывает смятение, если же он теряет их, он также испытывает тревогу. Когда в жизни преданного возникают материальные проблемы, он не должен позволять им овладеть его сердцем. Наоборот, ему следует сосредоточить свои мысли на Верховном Господе, Шри Хари».

Виджая-кумар спросил: «А что подразумевает пункт 16 - «не следует радоваться, приобретая что-либо, и печалиться, теряя что-либо?»

Бабаджи пояснил: «Может ли любовь к Господу явиться в сердце, которое снедает скорбь, страх, гнев, жадность, зависть и прочие пороки? Человек, практикующий садхана-бхакти, может чувствовать скорбь, растерянность или другие переживания, вызванные разлукой с близкими, неудовлетверенными желаниями или иными проблемами. Однако преданному не следует позволять скорби, растерянности и прочим эмоциям брать над ним верх. Разлука с детьми, смерть близких и другие несчастья неизбежно приносят скорбь. Однако нужно постараться сосредоточить мысли на Господе Хари и избавиться от этих разрушающих сердце эмоций».

Виджая-кумар спросил: «А как правильно понимать 17 правило - «не следует непочтительно относиться к полубогам?» означает ли оно, что полубогам следует поклоняться?»

Бабаджи ответил: «Преданность человека Господу Кришне не должна быть основана на каких-либо корыстных побуждениях. Не следует насмехаться над теми, кто поклоняется полубогам в силу своего невежества. Полубогов следует чтить, но при этом нельзя забывать, что полубоги поклоняются Господу Кришне. Пока сердце остается под влиянием трех материальных гун, очень трудно обрести истинную преданность Господу Кришне. Лишь те, кто находится под властью гун благости, страсти и невежества, поклоняются полубогам с мыслью, что полубоги равны Верховному Господу. Вера таких людей не может подняться выше веры полубогов. Поэтому не следует относиться к их убеждениям с пренебрежением. По милости полубогов, которые являются верными слугами Господа, их почитатели возвысятся, и в конце концов их сердца освободятся от влияния трех гун материальной природы».