В одной из лекций по Шримад-Бхагаватам Прабхупада описывал свои отношения с учениками как дружбу между отцом и выросшими детьми:

Нехорошо, когда тебя наказывают уже в зрелом возрасте. Это нелегко потому , что если сын или ученик уже вырос, то наказание может сломать его… Мы должны сами осознавать – « это наши правила и предписания. Нам необходимо это видеть. » Чанакья Пандит советует «прапте ту шодасе варше| путрам митра-ваад-ачарет, «После того как сыну или ученику исполнилось шестнадцать лет –обращайся с ним как с другом.» Поэтому вместо того , что бы наказывать вас я , со сложенными лодонями, обращаюсь к вам с просьбой, пожауйста, не становитесь опять хиппи, не отращивайте волосы. Остригайте свою голову по крайней мере раз в месяц. Не мне вас наказывать; к тому же я старый человек, а вы все молодые.» *(6)

« Не мне вас наказывать. Я всё-таки старый человек.» Тоже самое и Кришна сказал о своём отце, когда гопи грозились пожаловаться Нанде Махарадже на Кришну за то . что Он украл их одежды. Кришна ответил: « Если вы собираетесь наябидничать моему отцу , то меня это совершенно не волнует. Он уже старик и ничего мне не сможет сделать» *(7)

Известно, что когда мальчик-подросток вырастает, то он может в какой то момент вскочить и даже физически оспаривать авторитет отца. Прабхупада считал своих учеников взрослыми, а не детьми. Он прекрасно знал, что они уже и так достаточно противопоставили себя обществу и родителям и были способны принять Сознание Кришны. Поэтому он сказал, что должен со сложенными руками просить своих учеников побрить головы.

Его желание вести нас и наше желание быть ведомыми им вывело наши взаимоотношения с Прабхупадой за пределы обычной мирской сферы общения.

В материальном мире взаимоотношения основываются на борьбе за власть. Покорность ученика символизируется его полными дандаватами. Ученик физически склоняется перед гуру, но ещё больше он отдаёт себя через служение. « Сейчас ты можешь убить или спасти меня, как тебе будет угодно.» До тех пор пока мы не отдадим себя полностью своему духовному учителю Кришна не станет поднимать нас.

Поэтому Прабхупада, со всей серьёзностью, взял на себя ответственность вести своих учеников. Дже если он и не ругул нас за совершённые глупости он всегда взывал к нашему разуму. Обучая нас он никогда не шёл на компромисы.Тем или иным способом он держал нас под своим постоянным контролем для нашего же благополучия и безопасности на пути назад к Богу.

*(1) – Лекция, Нью-Йорк, 19 апреля 1966г.

*(2) – Ч-ч. Ади лила, 14. 86-89.

*(3) – Утренняя прогулка, Бомбей, 23 марта1974г.

*(4) – Интервью, Бомбей, 5 апреля 1977г.

*(5) – Письмо, 2 января 1972г.

*(6) – Лекция, Вриндаван, 25 ноября 1976г.

*(7) – Krsna-book,Volume 1,Chapter 22, p.154

( Источник вечного наслаждения , глава 22)

ТЕКСТ ЧЕТВЁРТЫЙ

на кашчит касьячин митрам

на кашчит касьячид рипух

каранена хи джанати

митрани ча рипумс татх

на – нет; кашчит – кто либо; касьячит – кого либо; митрам – друг; на – нет; рипух – враг; каранена – благодаря подходящему случаю; хи – на самом деле; джанати – он узнаёт; митрам – как друзей; ча- и; рипун – как врагов; татха – так же.

ПЕРЕВОД

Самих по себе никого из людей нельзя назвать нашим другом или врагом. Только когда они начинают проявлять себя в поступках мы познаём их как друзей или врагов.

КОММЕНТАРИЙ

Эта Нити-шастра шлока позволяет нам определить какие из составляющих качеств людей нам необходимо учитывать прежде чем записывать кого либо в друзья или враги. Тот , кого мы считали другом может проявить себя совсем по другому во время разгоревшегося конфликта. Бывали и «враги», известные тем, что превратились в друзей, как это произошло с Вибхишаной, сражавшимся за освобождение Ситы на стороне Рамы.

В этом стихе заключён тонкий смысл. Никто нам не враг и не друг до тех пор пока он таковым себя не проявляет. Этот стих снимает завесу с тех кто выдавал себя за наших друзей, а так же открывает нам истинную природу тех кого, без всяких на то оснований, не получив представление о их поведении, мы причисляли к своим врагам.

В Ведической истории есть образец того , как во время войны те кто сражались друг с другом в течении всего дня оставались друзьями вечером. С другой стороны честный и принципиальный человек , который строго отчитывает сына или друга может казаться враждебно насроенным к ним.

Поэтому демонов и преданных можно отличить не по их физическим качествам, рождению или другим материальным достоинствам , а по их поведению. Например преданные никогда не действуют как обладатели. Они всегда считают Кришну Верховным владельцем. Преданные следуют духовным предписаниям , а демоны на каждом шагу действуют вопреки воле Господа. Шрила Прабхупада объяснял , что наш ум может быть нам другом , а может быть и врагом. Это зависит от того как он действует. Ум , действующий во имя нашего блага – наш друг, но ум , действующий вопреки нашим высшим интересам является нашим врагом.

Как друг я могу считать себя духовной душой и видя зто , несмотря на необходимость котактировать с материальной природой , я буду стараться действовать так , что бы освободиться из материальных оков. В этом случае я сам для себя друг. Но если , даже получив надлежащее понимание своего положения , я не действую в соответствии с этим пониманием , то меня самого нужно признать своим же врагом. « Для того , кто победил свой ум, он становится лучшим другом ; но для того , кто сумел это сделать ум становится величайшим из врагов» ( Ш.Б. 6.6) (1*)

Как орган чувств ум занимает нейтральное положение и изначально он нам не враг. Ум подобнен инструменту, который должен быть тщательно отрегулирован, а затем гармонично и целесообразно использван. Вайшнавы часто обращаются с молитвой к уму, прося его оставить привязанность к чувственному удовлетворению, поскольку оно злейший враг для желания нашей души принять Сознание Кришны. Для ума быть другом значит действовать на благо нашего преданного служения. Ум же стаскивающий нас вниз – наш величайший враг.

В Шримад –Бхагаватам Прахлада Махараджа говорит, что в этом мире у нас нет ни друзей ни врагов:

Мой дорогой отец , пожалуйста , откажись от своего демонического мышления. Не делай в своём сердце различий между врагами и друзьями; настраивай свой ум одинаково по отношению ко всем. В этом мире у нас нет врагов за исключением введённого в заблуждение и неконтролируемого ума. Когда человек смотрит на каждого с платформы равенства он достигает совершенного состояния в поклонении Господу. (2*)