Смирение и терпение могут помочь нам прийти к раскаянию и могут быть полезными в осуществлении и улучшении садханы. Прабхупада пишет в своих комментариях: «Вайшнав всегда полон терпения и смирения подобно деревьям и траве. Он терпит оскорбления, наносимые другими, поскольку он просто заинтересован в том, чтобы ничто не нарушало его воспевания Святого Имени Бога».
Мы не должны беспокоиться из-за условий этого мира, а просто воспевать. Мы должны научиться переносить наше собственное медленное духовное продвижение и, если, после многих лет, наш ум все еще блуждает во время воспевания, мы должны всякий раз возвращать его обратно. Также важно быть смиренным. Прабхупада говорит: «Невозможно удержать порывы ветера, но еще труднее удержать беспокойный ум. Самый легкий способ управлять умом – это смиренно воспевать Харе Кришна».
Предшествующие ачарьи часто побуждают нас к чтению молитв из «Шикшаштаки», потому что они полны смирения в садхане. Тот, кто способен воспевать в смиренном состоянии духа, может всегда петь Харе Кришна. Бхактивинода Тхакур говорит, что эти восемь шлок могут читаться, пересказываться и вызывать поклонение только у искренних и удачливых душ.
Бхактисиддханта Сарасвати замечает, что шлока «тринад апи суничена» была сказана для того, чтобы помочь избежать нама-апарадхи и намабхасы в воспеваниии. Относительно смирения он писал: «Настоящий святой никогда не заявляет о себе, как о вайшнаве или же гуру. Он называет себя учеником всего мира».
Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом следует понимать выражение Господа Чайтаньи о том, что мы должны чувствовать себя ниже травы. Эго травы соотносится с ее внешней формой – это очень смиренное и зависимое существование. Не обладая большим интеллектом, она имеет сознание близкое к тем условиям, в которых она существует. Человек, находясь в таком же зыбком и зависимом от окружающей среды состоянии, тем не менее, имеет весьма раздутое эго и полагает, что он – царь природы. Таким образом, трава учит нас смирению и честной самооценке.
Ведение дневника может быть также использовано как инструмент улучшения своей садханы. Прабхупада всегда вдохновлял своих преданных писать: «Реализация – это то, что вам следует записать, каждому из вас. Вы имеете какие-то реализации о Кришне? Тогда записывайте их. Это требование. Не оставайтесь пассивными – будьте активны. Когда бы вы не находили время – пишите. Записывайте свои реализации – шраванам-киртанам. Записывайте свои молитвы, свои восхваления. Это одна из обязанностей вайшнава. Вы слушаете, но вы должны также и писать. Это становится шраванам тогда, когда вы помните то, что вам говорил ваш духовный учитель».
Прабхупада говорил о необходимости писать потому, что это помогает помнить и поклоняться Кришне. Например, мы можем вести дневник – но не о том, что мы съели на завтрак, а о том, какие реализации мы получаем в сознании Кришны. Ценность этого занятия показана Джоном Говардом Гриффином, биографом католического монаха Томаса Мертона, в следующем высказывании: «Его наиболее яркие записи касаются личных переживаний, так как он постоянно делал заметки, чтобы прояснить некоторые вещи даже для самого себя. Он раздумывал и пытался выразить на бумаге свой опыт в качестве личного руководства, а не для показа. Он пытался избавиться от «роли» монаха, то есть внешнего выражения монашеской жизни. Быть, а не просто казаться. Этой великой разницы достигают немногие, даже ведя религиозную жизнь».
Записи помогают избавиться от этой показухи, они помогают нам выявить для нас самих, чем заполнена наша жизнь. Их также можно использовать, когда мы чувствуем затруднения в нашей духовной практике. Пока мы не начали писать, мы, возможно, не сможем вглядеться в суть этих проблем.
Смысл садханы раскрывается Шрилой Рупой Госвами в восьмом тексте «Нектара наставлений». В предыдущем стихе он ярко выражает свои мысли по поводу трудностей в воспевании Харе Кришна, когда мы наносим оскорбления, сравнивая при этом ситуацию с больным желтухой, который не может ощутить вкус сладости, но, продолжая принимать сладкое, постепенно начинает чувствовать этот вкус. В этом смысле сладость святого имени реализуется, если мы воспеваем регулярно. «Это чудесно, что через простое ежедневное воспевание сладостных имен проявляется естественная склонность к воспеванию и болезнь уничтожается у самого основания». Это дает нам вдохновение продолжать воспевание, даже если мы все еще делаем это несовершенно. В комментариях на этот стих Прабхупада говорит: «Движение сознания Кришны в основном предназначено для того, чтобы создать атмосферу, в которой люди могли бы воспевать мантру Харе Кришна».
В восьмом стихе Шрила Прабхупада продолжает: «Суть всех советов сводится к тому, чтобы человек мог весь день, все 24 часа в сутки, посвящать правильному воспеванию и памятованию божественного имени Господа, его трансцендентальной формы, качеств и вечных игр, полностью занимая, таким образом, свой ум и язык. В этом случае нужно поселиться во Врадже или же на Голоке Вриндавана-дхаме и служить Кришне под руководством преданных. Нужно следовать стопам возлюбленных преданных Господа, которые глубоко вовлечены в преданное служение Ему».
Такая суточная бхаджана невозможна для большинства из нас, потому что, как заметил Прабхупада, «вы, люди западного мира, слишком беспокойны». Ранние утренние часы наиболее благоприятны для садханы и бхаджанов, но работа в течение дня также может проводиться в духе садханы. Даже если мы являемся преданными долгое время и весьма преуспели в своих познаниях, нам всем нужно признать необходимость постоянной работы над собой. Мы должны стать учителями для самих себя и в этом смысле предпринимать особо интенсивные усилия для духовного продвижения.
Каким образом это можно сделать? Планируйте заранее и выберите время для уединения, даже если это возможно только на чердаке. Это должно быть место, где никто не может вас потревожить и где можно достигать личных реализаций. Паломничество в Индию можно совершить одному или же с несколькими другими преданными, и это принесет чудесные результаты – вскроются плохие привычки и придет раскаяние. Иногда преданные тратят свое время в Индии на магазины и обсуждение новостей, но на самом деле оно нам дано для работы над нашей садханой. Раздумья и записи могут принести истинный духовный успех от такой поездки. Посещение дхамы также благоприятное время для того, чтобы читать больше, чем 16 кругов в день. В Падма Пуране упоминается, что искуплением воспевания с оскорблениями является постоянное воспевание. Это не всегда возможно, но во время работы над собой мы можем увеличить количество кругов.
В этом стихе Рупы Госвами также говорится о том, что мы должны воспевать с помощью языка. Прабхупада часто говорил нам не воспевать в уме, но произносить Харе Кришна вслух. Иногда преданные спрашивали совета Шрилы Прабхупады по поводу того, как контролировать ум во время воспевания. Он не вдавался в особенные подробности, а просто говорил: «Слушайте. Нужно просто слушать». Преданные отвечали: «Но Прабхупада, как мы можем контролировать ум?» Его ответом было: «Воспевание и есть контроль ума. Просто слушайте». В своей простоте это весьма важное подготовительное наставление. Если мы просто слушаем – это значит, что мы приостанавливаем шум в уме и направляем слух навстречу вибрациям, производимым нашим языком – и тогда приходит следующая стадия. И наоборот, если мы не слушаем, мы не сможем прогрессировать. Рупа Госвами говорит нам воспевать вслух, и тогда мы сможем памятовать в уме. Язык помогает нам перейти к умственной стадии воспевания – размышлении о лиле Кришны.
Некоторые преданные говорят, что не следует думать об играх Кришны во время воспевания, но это не соответствует следующим словам Прабхупады: «Я полагаю, что размышлять об играх Кришны во время воспевания не только не оскорбительно, но скорее необходимо. Нужно стремиться, чтобы с именем Кришны немедленно разворачивались перед глазами Его игры, Его форма, Его качества. Кто не может постоянно думать о Кришне, пусть всегда слышит «Харе Кришна» и, когда он усовершенствуется в этом искусстве, он всегда будет помнить о Кришне, Его деяниях, Его качествах и т.д.»
